Коренные народы таймыра. Традиции и современность игровой культуры коренных малочисленных народов таймыра

Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.

В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы:

- разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни;
- ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора";
- введение свободной торговли с аборигенами;
- упорядочение налогового обложения.

К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и двух - трёх орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - МОЛИ. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек.

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев – селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями – охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул, в этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Сомату". Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от материальной культуры нганасан. Близость проявляется в типе одежды, в некоторых особенностях устройства жилища, в конструкции нарт. По всем этим элементам культуры тундровые энцы в то же время отличаются от лесных энцев.

Лесные энцы проживают в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам, Воронцово). В этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Пэ-бай". Материальная культура лесных энцев почти не отличаются от культуры живущих по соседству ненцев. Однако и тундровые и лесные энцы сохраняют собственное название и язык.

В настоящее время - энцы самый малочисленный, из коренных народов на Таймыре. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть энцев ассимилировали ненцы. Но эта малочисленная группа, чуть более 160 человек, сохранила свою традиционную культуру и, что самое главное свой язык.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н. э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Под натиском кочевников, гуннов и тюрок значительные группы самодийцев были вынуждены покинуть места прежнего обитания и уйти на Север в таёжные, а затем в тундровые районы. Те этнические самодийские группы, которые проникли в северные районы, столкнулись здесь с местным аборигенным населением, основным хозяйственным занятием которого была охота на дикого северного оленя. В результате контактов самодийцев с аборигенами сложилась родовая организация сибирских тундровых ненцев.

Как свидетельствуют ясачные документы и другие архивные источники, ещё в начале XVII века ненцев в бассейне нижнего Енисея не было. Территорию низовьев Енисея населяли в тот период предки тундровых и лесных энцев. Первые попытки проникновения ненцев на восток относятся к середине 30-х годов XVII века.

Двухвековая оторванность приенисейских ненцев от западных соплеменников и ассимиляция ими энцев привела к образованию отдельной группы приенисейских ненцев со своими особенностями языка и материальной культуры.

Хозяйство ненцев издавна было и остается комплексным. Ведущей отраслью было и остаётся оленеводство.

Значение оленеводства было очень велико, помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы получали от оленей мясо, одежду и жилище, для которых использовались шкуры оленей. Из шкур оленей выделывали ровдугу (замшу), сбрасываемые ежегодно оленьи рога употребляли для варки клея и для изготовления костяных деталей упряжи, руко¬яток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья. Охота у ненцев также была важной отраслью хозяйства. Охотились они на диких оленей, на песца, на лисицу, гусей и уток. В летнее время рыболовство являлось важным источником питания.

Домашнее производство ненцев носило потребительский харак¬тер. В каждой семье производились необходимые в хозяйстве предметы, существовало разделение труда: мужчины занимались обработкой дерева, кости, железа, плетением маутов и сетей; женщины - выделкой шкур и шитьем. Дети помогали взрослым в меру своих возможностей. Единственным видом жилища у ненцев был чум, потом появился балок. Чум является переносным жилищем, и его появление тесно связано с оленеводством и кочевым образом жизни. Устройством чума в прошлом занимались только женщины.

Ненцы до настоящего времени, особенно в зимнее время, сохранили свою традиционную одежду, отлично приспособленную для условий севера. Мужская одежда состоит из малицы, меховой обуви и в очень холодное время совика. Женская одежда из «ягушки» (плечевая одежда), шапки и меховой обуви.

Основным способом передвижения ненцев в течение всего года является езда на оленях, запряжённых в сани (нарты), все грузы также перевозятся на нартах.

В основе религиозных верований ненцев лежат анимистические представления, то есть вера в духов. Не один Нум? - дух неба – был предметом почитания ненцев. Весь окружающий мир представлялся им населённым духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов – хозяев. Например, дух воды мог дать хорошие уловы, поэтому после каждого удачного лова рыбы ему приносили жертвы, опуская какие-либо предметы прямо в воду.

Расселены ненцы в нашем районе в поселках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков. Численность ненцев около 3 500 человек.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII – ХХ в. проникали на Таймыр.

Хантайские эвенки – небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

В конце XIX начале ХХ века хантайские эвенки представляли собой весьма замкнутую кочевую группу, занимавшуюся охотой, рыболовством и оле-неводством. Они не более двух-трех раз в год выходили на факторию Плахино для сбыта пушнины и закупки всего необходимого. Единственным товарным занятием являлся охот¬ничий промысел. Зверя добывали преимущественно пастями и черканами; пасти настораживали на значительном расстоянии друг от друга в виде вытянутой линии. Обычный тип жилища для хантайских эвенков – шестовой чум, покрытый нюками (покрышки чума). Однако часть населения имела и деревянные "голомо" (балаганы), представляющие тип стационарной постройки и расположенные обычно по берегам больших озёр, на местах рыбной ловли.

При кочевом образе жизни эвенков и ограниченности транспортных средств, количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

В 30-х годах ХХ века жизнь хантайских эвенков стала постепенно меняться. До середины 20-х годов XX века еще сохранялось старое родовое управление, введенное в 1822 г., но затем оно было перестроено. Были организованы Хантайско-тунгусский родовой совет и Коми¬тет общественной взаимопомощи (КОВ). Часть эвенков стала членами Плахинского отделения интегральной кооперации. Значительно улуч¬шилось снабжение: помимо муки и боеприпасов, население стало приобретать мануфактуру, мыло, сухари и другие товары.

В 1971 году к эвенкам на Хантайское озеро были переселены жители долганского поселка Камень, находившегося в верховьях реки Хеты. После этого в поселке Хантайское озеро эвенки и долганы составляют примерно равные доли населения. Однако оленеводством здесь по-прежнему продолжали заниматься в основном эвенки, а долганы больше внимания уделяли рыболовству.

В Таймырском муниципальном районе эвенки сосредоточены в основном в поселке Хантайское озеро, где живут вместе с долганами. Несколько эвенкийских семей живет также в поселке Потапово с долганами и ненцами. В общей сложности на Таймыре проживает всего лишь 1% от всей численности этого народа в Российской Федерации.

ДОЛГАНЫ

Дол¬ганы - самая молодая по времени образования народность, про-живающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на террито¬рии Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдель¬ные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впер-вые о долганах упоминается в ответах, присланных администраци¬ей Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В течение XVIII и XIX веков усиленно протекал процесс взаимного сближения культуры и быта этих разных групп населения. Господствующим становился якутский язык, осваиваемый не только тунгусскими по происхождению группами, но и большей частью затундринскими крестьянами. Взаимные браки всё больше стирали прежние различия между эвенками, якутами и русскими.

Материальная и духовная культура долган формировалась под влиянием выше перечисленных народностей. О родстве дол¬ган с эвенками (тунгусами) писали многие этнографы. Действительно, по типу некоторых элемен¬тов одежды, по ряду особенностей орнамента, по сходству некото¬рых родовых названий долганы могут быть сближены с эвенками. Влияние эвенков сильнее сказывалось на западных и юго-западных долган и в меньшей степени у северо-восточных долган. Это объясняется тем, что северо-восточные долганы испытывали длительное и сильное влияние якутов-оленеводов северо-западной Якутии и вследствие этого у них менее заметны выше упомянутые эвенкийские черты.

Оленеводство долган развивалось под влиянием тунгусов (эвенков) и самодийцев (ненцев, энцев и нганасан) и имеет, если так можно выразиться, скрещенный характер. Летняя, вьючная верховая езда на оленях у долган тунгусского типа. Зимняя езда на санках - самодийского типа, но с эвенкийским передовым, то есть передовым оленем управляют с правой стороны и на санках сидят тоже с правой стороны. Долганы стали, как эвенки, доить оленей и молоко заготавливали впрок, замораживая его. При окарауливании оленьих стад, применяли, как самодийцы, оленегонных пастушь¬их собак.

Русское влияние в XVII – XIX в. испытывали все народы Сибири, особенно принявшие крещение. Но у долган оно было бо¬лее глубоким ещё и потому, что часть из них являлась русскими по происхождению. От русских долганы переняли новое жилище - балок (нартяной чум). Нартяной чум возник из небольших крытых повозок, которые назывались балками. В таких балках ездили по тундре русские купцы и чиновники. От русских также было заимствовано примене¬ние в пищу хлеба. Календарь долган - паскал (от русского слова пасхалия) построен на православных праздниках. В фольклоре долган много русских народных сказок. Многие предметы быта перешли к долганам вместе с русскими названиями.

Долганская одежда самая разнообразная. Насчитывается около 20 её видов. Характерной особенностью долганской одежды является удлинённый сзади подол. Зимой долганы носили парки из меха оленя, под них надевали песцовые или заячьи шубы. Летом и зимой шили одежду из сукна. Всё это любовно украшали бисером, цветным сукном, цветными кантиками, меховой мозаикой. У долган и мужчины, и женщины носили шапки. Долганы первыми стали шить домашнюю одежду из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны русского покроя, женщины – платья, юбки, кофты. Поверх платьев надевали закрытые фартуки. Домашняя одежда украшалась узкими кантиками из цветной материи. Долганские женщины носили много украшений из металла якутского производства.

В настоящее время долганы составляют наиболее много¬численную группу коренного населения Таймырского муниципального района. Численность их составляет около 5 500 человек. Проживают долганы в посёлках, подведомственных городскому поселению Дудинка (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Материалы официального сайта органов МСУ

Таймырского (Долгано-Ненецкого) муниципального района:

Первые люди появились на Таймыре в эпоху неолита. Их древнейшие поселения обнаружены на реках Попигай и Хатанга. В конце I тыс. н. э. на полуостров пришли предки современных энцев, ненцев, долган и нганасан – самодийские народы. Хозяйственный уклад коренных жителей Таймыра сформировался на основе древней культуры охоты на дикого северного оленя как исторический процесс нескольких периодов колонизации (образования колоний-поселений) этой части Арктического циркума.

Первый период колонизации – это формирование нганасан, самого восточного из народов самодийской языковой группы. При раскопках стоянки в междуречье рек Авам и Хета (в районе расселения нынешних нганасан) были обнаружены остатки бескерамической культуры охотников на диких северных оленей периода V-IV тысячелетий до н.э., то есть времени климатического оптимума. По-видимому, к этому времени следует отнести первое широкое освоение Заполярья подвижными группами охотников, этнически и культурно близких поздне-мезолитическим племенам, обитавшим в таёжной зоне Восточной Европы и Сибири. В период последующего ухудшения климата (рубеж III-II тысячелетий до н.э.) этими охотниками выработались те характерные черты культуры, которые прослеживаются у всех циркумполярных народов, потомков первых насельников Арктики. Во II-I тысячелетиях до н.э. в междуречье Оленька и Хатанги была выявлена культура охотников на дикого северного оленя (буолколлахская культура), уже характеризующаяся керамикой с вафельными узорами и трёхграными наконечниками стрел – по-видимому, аналогичная поздненеолитической культуре, обнаруженной в Якутии. Памятники этой культуры встречены также на реке Хета, выше посёлка Катырык (ручей Амакай). Буолколлахская культура восходит своими истоками к Нижней Лене и, предположительно, может отождествляться с проюкагирами.

Коренные жители Таймыра – нганасаны и донганасанские племена, самодийцы по происхождению, ранние насельники Таймырского края (до прихода с юга самодийских племён), обитавшие здесь. Их часто отождествляют с тау-нганасанами, память о которых сохранилась лишь в мифах; можно также предположить их потомками древних неолитических охотников, носителями элементов буолколлахской культуры. Потомки древнего населения Северной Сибири и самого северного тундрового населения Евразии ̶ неолитических охотников на дикого оленя – самый северный этнос Евразии. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и другие).

Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены. Оттуда они проникли на Таймыр примерно 8 тыс. лет назад, подвергшись впоследствии влиянию пришедших на Таймыр с запада самодийцев. Эти первые обитатели Таймыра продолжили традиции своих предков, положивших начало культуре полярных охотников на дикого северного оленя и освоивших арктические тундры.

Можно предполагать, что в формировании современных нганасан участвовали три группы народов: самодийцы – переселенцы из Южной Сибири, юкагиры и группа древних (палеоазиатских) народов, входившая в состав циркумполярного населения Северной Азии. Окончательная консолидация нганасанов как особого этноса сложились на Таймыре во второй половине XXVII – начале XXVIII веков. В XVII веке, до прихода долган, по-видимому, населяли лесотундру и южную тундру Таймыра в пределах Северо-Сибирской низменности, где ежегодно проходили, а иногда оставались и на зимовку тысячные стада дикого оленя. До XVII века кочевые нганасанские племена населяли лесотундру и южную тундру. Здесь было достаточно леса и дров, бесчисленные озёра, реки и протоки, которые проходили, а иногда оставались здесь и на зимовку тысячные стада дикого оленя. Позднее, когда эту территорию заняли долганы, нганасаны сдвинулись к северу в открытые тундровые ландшафты бассейнов реки Пясина и озера Таймыр. Там располагались основные летние пастбища диких оленей, но условия жизни были гораздо суровее, чем в лесотундре. Здесь они оставались до прихода Советской власти.

Нганасан часто разделяют на две неравные по численности группы: авамские (западные) и вадеевские (восточные). В начале столетия вадеевские нганасаны кочевали на территории современного Хатангского района. Летом они собирались к юго-востоку от озера Таймыр, в частности, у озера Лабаз и других рыбных водоемов. Зимой отходили в покрытую лесом долину реки Хеты. Авамские нганасаны проводили тёплое время года в обширных тундрах между рекой Пясина и озером Таймыр, а зиму – у северной границы леса между озером Пясино и рекой Боганида. Среди них выделялись две группы: собственно авамские (пясинские), занимавшие бассейн реки Пясина, и таймырские, проводившие лето в бассейне реки Верхняя Таймыра, а зиму – в бассейнах рек Дудыпта и Боганида. В настоящее время авамская группа сосредоточилась в двух посёлках (точнее, на территории двух сельских администраций) – Усть-Авам (300 человек) и Волочанка (372 человека) Дудинского района, а вадеевская – в поселке Новая Хатангского района (76 человек). Последняя группа живёт в окружении другого народа (долганов) и, по принятому делению территории, попадает в долганский этнохозяйственный ареал. Численность этой группы, которая в конце прошлого века насчитывала около двухсот человек, постепенно сокращается. Постепенно через браки, устройство на работу и по другим причинам вадеевские нганасаны переселяются в Волочанку. Особенно интенсивно это движение происходило в 60-е годы прошлого века.

Кости северного оленя являются основными остеологическими находками на всех таймырских поселениях первобытного человека, начиная с наиболее древних из известных нам стоянок ̶ Тагенар VI, датированной радиоуглеродным методом как примерно 6 тыс. лет до настоящего времени. Об огромной роли промысла дикого оленя свидетельствуют массовые находки каменных орудий, предназначенных для охоты и обработки добычи. С этим же связано расположение крупных стоянок на традиционных путях дикого оленя. Около стоянки Абылаах I (XII век до нашей эры), расположенной на южном берегу реки Хета (12 км вверх от пос. Катырык), до сих пор происходит переправа одного из основных миграционных потоков оленя.

Дикий олень всегда занимал и до сих пор занимает в их жизни нганасан особое место. Охота на него считалась и считается самым благородным делом. Мясо дикого оленя, в отличие от любого другого, в том числе и мяса домашнего оленя, – единственной настоящей едой. В фольклоре нганасан все другие виды мяса фигурировали только как пища бедняков, стоящих на грани голода. Основными занятиями нганасан были охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство.

Нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами. Наличие стад домашних оленей и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Оленеводство у занятых промыслом дикого оленя нганасан до конца прошлого века было почти не развито. По рассказам старожил нганасанских семей, в недалёком прошлом семьи нганасан имели лишь по несколько домашних оленей. Но к середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали вглубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности.

Почитание северных оленей как основы жизнеобеспечения и хозяйственного уклада, укоренившееся в сознании на протяжении столетий, сказывалось в отношении домашних оленей. При долгих переходах, особенно в непогоду, люди сами впрягались в нарты вместо животных. Вещей у них было немного, вся поклажа ограничивалась нюками (покрышками) для чума и «махавками» из птичьих перьев для загонной охоты на дикого оленя. Кочевали в лесотундре, поэтому и шесты для чума возить не требовалось. Домашние олени, которые использовались исключительно как средство передвижения, очень ценились и оберегались. Их убивали на мясо лишь в исключительных случаях во время голода.

Бережное отношение к домашним оленям в сочетании с относительно благоприятными условиями для жизни этноса, в целом во второй половине прошлого века способствовало росту домашнего оленеводства. В 1920-1930-е годы нганасаны были уже богатыми оленеводами. Если у их соседей долган хозяйства с пятьюдесятью оленями считались зажиточными, нганасаны рассматривали такое число оленей как минимум, необходимый для бедной семьи. Каждая взрослая девушка-нганасанка возила с собой не меньше чем одну-две нарты приданого. Приполярной переписью было учтено девять нганасанских хозяйств, державших более чем по тысяче оленей.

В таймырской тундре, где из-за застругов нельзя было проехать на лыжах, оленьи упряжки служили основным способом передвижения. Олени нганасан отличались от долганских. Более низкорослые и малосильные, они были значительно выносливее и могли быстро восстанавливать свои силы. Однако они были и более дикими, чем у долган, часто убегали, требовали много сил и труда пастухов. Потери оленей у нганасанов бывали очень велики. Так, в 1926 г. таймырские нганасаны забили для своих нужд 2009 оленей; в этот же год от болезней пало – 1955, 1243 оленей было затравлено волками и 1246 голов потеряно. Общий отход – 4594 оленей – более чем в два раза превысил количество забитых животных.

Техника у нганасан, можно сказать, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке кости, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например, хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов (арканов).

Для пошива меховой одежды и нюков для чумов и балков (домиков на полозьях) семье требуется ежегодно около 30 шкур оленя. Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть – без капюшона, мехом к телу – изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть, с капюшоном ̶ из короткошёрстных шкур тёмных и светлых тонов. Чередование частей из тёмных и светлых шкурок на верхней одежде с чётко обозначенным на спине тёмным или светлым прямоугольником и двух-трёх орнаментированных полос ниже его ̶ характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда ̶ того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного чёрного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают ещё одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон. Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент, сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент – «моли». Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент от руки, без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание Земли, Солнца, Луны, Огня, Воды, Дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность, ̶ характерная черта традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов ̶ обязательный ритуал.

В традиционном обществе нганасан почти в каждой кочевой группе был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман как посредник между миром людей и миром духов был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В результате коллективизации и перевода на оседлость население нганасан оказалось сосредоточенным в посёлках, расположенных вдоль основного пути сообщения. Он проходил по рекам Дудыпта и Хета. При этом колхозы нганасан в ряде случаев были объединены с долганскими, и жители двух национальностей сделались односельчанами. Несмотря на это, оба этноса сохраняли свою самостоятельность и почти не смешивались. В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек. Сейчас нганасаны составляют немного меньше половины всего коренного населения этой территории, но исторически они преобладали на этих землях, и это – две трети всего этноса, потомки древнего населения Северной Сибири и самого северного тундрового населения Евразии ̶ неолитических охотников на дикого оленя.

Более 90 представителей коренных малочисленных народов Таймыра обратились к сенатору от Красноярского края Вячеславу Новикову с просьбой обратить внимание на дискриминационную политику в вопросах трудозанятости. Инфоцентр FINUGOR публикует открытое обращение к сенатору.

Уважаемый Вячеслав Александрович!

В сентябре прошлого года Вы посетили Таймыр, принимали участие во встрече с представителями коренных малочисленных народов Севера, на которой обсуждался вопрос особого статуса Таймыра и Эвенкии. Нам запомнились Ваши слова, в случае острой необходимости обращаться к Вам, как сенатору в Совете Федерации от Красноярского края.

Мы считаем, что такой случай настал. Нас крайне остро беспокоит вопрос трудоустройства. Именно среди коренных малочисленных народов Севера.

Мы считаем, что на Таймыре, нашей исконной родине, существует дискриминационная политика в вопросах трудовой занятости. Мы, как и сотни наших земляков, убеждаемся в этом каждый день. Нас, людей трудоспособного возраста, не так много, всего около шести тысяч человек. Примерно две тысячи, ведут традиционный (кочевой, полукочевой) образ жизни и получают компенсационные выплаты в размере 3300 рублей (на руки) в месяц. Ещё около полутора тысяч человек имеют постоянные рабочие места на различных предприятиях и учреждениях. Остальные две с половиной тысячи человек перебиваются случайными заработками, им трудоустроиться практически не возможно. И причина одна – национальность.

К сожалению, на Таймыре шансы на хорошую работу и соответственно хорошую зарплату имеют только родственники, друзья, приятели и сослуживцы Батурина [глава Таймырского муниципального района. — прим. ред.] и Шереметьева [глава администрации Таймырского муниципального района. – прим. ред.]. Мы в их число не входим. Из нашего числа, людей имеющих высокооплачиваемую работу (от 30 тысяч рублей и выше), не более сотни человек, в основном это работники различных административных структур. Но и они в основной своей массе лишь специалисты. На руководящих должностях в администрациях и бюджетных учреждениях, коренных чуть больше 25 человек. Согласитесь, два с половиной десятка человек из десятитысячного коренного населения, это унизительно мало!

Вы можете возразить, что необходимо иметь опыт работы, соответствующую квалификацию и т.д., но жизнь нас убеждает в обратном. Среди нас достаточно людей с высшим образованием, даже с двумя высшими образованиями, прошедших в 80-е, 90-е, 2000-е годы различные профессиональные этапы, имеющих звания, награды и благодарности. Уверяем Вас, это не имеет никакого значения! Как клеймо на нас национальность – долган, ненцев, нганасан, энцев, эвенков.

Наши мужчины, если и имеют работу, то это самая низкооплачиваемая работа – грузчики, дворники, разнорабочие (от 5 до 9 тысяч рублей в месяц). Если они оленеводы, охотники, рыбаки, то их доход, как уже писали выше, 3300 рублей в месяц, а минимальный прожиточный уровень на Таймыре 11294 руб.

Наши трудоустроенные землячки преимущественно – санитарки, уборщицы, кухонные работники, их зарплата 6-10 тысяч рублей в месяц.

Наши власти радостно рапортуют о средней заработной плате по району в 35 тысяч рублей. Наверно так оно и есть, если директор ОАО «Таймырбыт» получает свыше 300 тысяч рублей в месяц. Заместители руководителя Администрации района получают от 120 тысяч рублей и выше. А доход главы района и руководителя администрации от 250 тысяч и выше. Данные мы взяли из официально опубликованных деклараций о доходах.

Какую бы сферу, отрасль, предприятие, учреждение мы не взяли бы, везде «коренной» получает самую низкую зарплату. Везде «коренной» первый кандидат на увольнение!

О проблемах трудоустройства коренного населения в поселках, расположенных в низовье Енисея, не раз выступала депутат Совета сельского поселения Караул Е. Желтякова.

Из-за подобного дискриминационного подхода многие квалифицированные специалисты с опытом работы были вынуждены уехать с Таймыра в другие регионы страны. Отток усилился в последние 5 лет.

Мы можем бесконечно долго перечислять имена и фамилии своих земляков, но ограничимся лишь некоторыми, кто стал, не востребован у себя на родине.

Из сельского поселения Хатанга уехала Ю. Чуприна, майор МВД. Уехала в Якутию и теперь работает в Министерстве внутренних дел Республики Саха (Якутия) в звании подполковника.
А. Большаков – юрист, уехал в г. Красноярск. Пройдя конкурс, устроился на работу в Министерство образования и науки Красноярского края.
А. Долбня уехал в Москву, и теперь работает оператором на НТВ.
Сын С.Н. Жовницкой, с высшим зоотехническим образованием, не «нашел» себе место работы по специальности и уехал в г. Иркутск.
В. Чуприн, бывший директор артели «Хета», был вынужден уехать в Улан-Удэ.
Ж. Спиридонова, с высшим филологическим образованием, закончила аспирантуру, не имея перспектив на Таймыре, осталась в Санкт-Петербурге.
И. Рудинская (владеет английским, французским, итальянским языками) работает за пределами Таймыра в администрации г. Норильска.

Все эти ребята молодые, до 35 лет, их гораздо больше, чем мы перечислили! Они могли бы отдать силы своей малой Родине – Таймыру, но не найдя себе применения здесь, были вынуждены искать работу в других субъектах РФ.

Власти Таймыра говорят о кадровом голоде, а мы заявляем, что теряем кадры из-за предвзятого отношения к нам, коренным малочисленным народам Севера.

Наши выпускники Таймырского колледжа, в абсолютном большинстве не могут трудоустроиться после окончания обучения. Везде от них отворачиваются, как от прокаженных. Всем поголовно дают отрицательный ответ с формулировкой – отсутствие опыта работы. А где же его взять, если даже шанса не дают?

На работу по специальности не могут устроиться даже люди, чей трудовой вклад оценен Российской Федерацией. Так заслуженный врач РФ Т.М. Слесарчук, обив все пороги, осталась не удел. А ведь она ещё полна сил. На свои деньги прошла курсы повышения квалификации в медицинской академии Санкт-Петербурга. До этого несколько лет возглавляла МСЭК по Таймырскому (Долгано-Ненецкому) автономному округу. Человек во всех смыслах положительный, авторитетный, уважаемый.

Что уж говорить о простых людях, а тем более инвалидах. Так В.Т. Чунанчар, инвалид 3 группы (в этом году инвалидность сняли) на протяжении 5 лет не может найти себе работу. Человек не пьет, не курит, трудолюбив, но он никогда себе работу не найдет, потому что он нганасанин.

Или Ольга Гавриловна Поротова, долганка, и это крест. Имеет два образования – среднее специальное «Бухгалтер» и высшее «Экономист». Её трудовая книжка – пестрит благодарностями. Два года назад она была уволена с последнего места работы в результате реорганизации учреждения, которое в свою очередь стало следствием объединения регионов в единый Красноярский край. Сегодня ей 44 года, но впереди у неё никаких перспектив нет.

Уважаемый Вячеслав Александрович, Вас и других гостей, во время приезда на Таймыр, радушно приветствовали наши земляки. Да, мы – коренные таймырцы, радушный народ. Мы привечаем всех, кто приезжает к нам в гости. Мы рады всем показать свою богатую культуру. Но кроме духовного богатства, у многих из нас за душой ничего нет. Мы не выставляем нашу нищету на показ и может быть, поэтому люди считают, что у нас все хорошо. Только знайте, за нашими улыбками порой скрываются грустные мысли «Как прожить?».

93 подписавшихся граждан из числа коренных малочисленных народов Таймыра:

1. Введение
2. Эвенки
3. Нганасаны
4. Долганы
5. Ненцы, энцы
6. Заключение

Эра индустриализации, обрушившись на хрупкую природу Севера, изменила ее настолько, что во многих случаях человек уже не может прокормиться, используя привычные методы ведения хозяйства. И, несмотря на это, если у крохотного костра на вечной мерзлоте человек ощущает ответственность перед природой, он найдет гармонию среди космических звезд.
Рассмотрев обряды и традиции народов Севера, я хочу в будущем продолжить изучение этой темы.
В бескрайней тундре по морям и ледовитому океану раскинул свои просторы Великий Север. Дикий и суровый, этот студеный край с немногочисленными племенами коренных народностей – нганасаны, долганы, ненцы, энцы, эвенки и др. Сформирован особый характер и духовный склад наших земляков, таймырцев. Северные народы владеют тайной неразрывного единства человека с Природой и являются эталоном этих отношений. Культура каждого народа значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности.

Эвенки
Традиционные верования эвенков – анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культуры, культ предков – сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу Буга ), Среднего мира – земли (Дулин Буга ) и трех подземных (Хэргу Буга ), объединенных мировой рекой (эндекит ). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний – расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество – дух неба, хозяин Верхнего мира – старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури ), держатель нити жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других – старуха Энекан – Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь – след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга ) – хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян ), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка. Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» – тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали их дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку – приток главной шаманской реки – (энгдекит ), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующее шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми ) в облике птички, душа-жизнь (эгре ) – дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян ) – двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб, зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи на охоте (сэвэкинипкэ ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин ). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэнчэпкэ ), К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.
Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии – медведь – общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен.
В музыке эвенков обнаруживаются результаты взаимодействия с музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн – «песня – музыка» (от основы ик –«звучать»).
Шаманы исполняют песни кличи (эривун ), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин ) и др. Им подпевают помощники и хор присутствующих на камлании людей. В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей.
С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. В 1996 г. В Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке.
Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходит в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван».
Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосйнкан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия) проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдьш» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку.
Развивать национальную культуру помогают городские и районные ассоциации и общественные организации.

Нганасаны
Нганасаны верили в нгуо – добрых духов неба, солнца, земли и др., коча – духов болезни, дямады – духов – помощников шаманов, баруси – одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы ), Матери Солнца (Коу-нэмы ), Матери Огня (Туй-нэмы ), Матери Воды (Бызы-нэмы ), Матери Дерева (Хуа-нэмы ) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся ), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» утраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу ). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны¢о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д"амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему попевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: небатачио балы – созывание духов, хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хетала), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н"уоны – гагары, кокэры – журавля, денкуйка – лебедя, чедо – луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д¢аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Долганы
У долган мужская и женская одежда различалась. Верхнюю одежду шили из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны, женщины – платья, поверх которых надевали закрытые фартуки и пояса, расшитые бисером (мелкими стеклянными или фарфоровыми бусинками); нижнего белья не было. Мужчины и женщины летом и зимой носили суконные кафтаны (сонтап ), зимой – песцовые и заячьи шубы. Оленьи распашные (с разрезом спереди) парки похожи на эвенские, хотя полы у них сходятся. Носили парки с нагрудниками, похожими на эвенкийские. Характерная особенность мужской и женской одежды – несколько удлиненный сзади подол. Шапки (бэргэсе ) имели форму капора с верхом из сукна или лисьих камусов (шкура с ноги), расшитых бисером и цветными полосками ткани. Зимнюю обувь длиной до колен и выше изготавливали из оленьих камусов, расшивали бисером, летнюю шили из ровдуги. Праздничную одежду и обувь богато украшали бисером, аппликациями из цветных полосок ткани, вышивали подшейным волосом оленя по ровдуге, окрашенной в красный цвет отваром ольховой коры или охрой, черный – графитом. В прошлом на лямках и поясах оленьей упряжки встречались вышивки нитками из сухожилий. Мужским ремеслом была резьба по мамонтовой кости, для нее характерны нащечные пластины оленьего недоуздка, инкрустация черенков ножей оловом с оригинальным геометрическим орнаментом.
Ели в основном вареные вяленые мясо и рыбу. Из мороженой рыбы делали строганину. Использовали в пищу коренья, ягоды, пекли лепешки, оладьи. Счет родства у долган велся по мужской линии. Родовая организация распалась к XIX в., но сохранились коллективные формы охоты на диких оленей и птиц, рыбной ловли и т.д. Добытых оленей и выловленную рыбу делили между родственниками и соседями, товарная пушнина оставалась собственностью охотника. Богатые хозяева – владельцы больших стад оленей в работниках использовали своих бедных родственников. Во второй половине XIX в. в среде долган появились посредники для взаимодействия с русским и якутским купечеством, эксплуатировавшие своих сородичей.
У долган сохранялись анимистические воззрения. Божества и духов они делили на три категории: невидимые существа, способные вселяться в любой объект (ыччи ); духи, доброжелательные к людям, обитающие в подземном мире (абаасы ). У шаманов (ойун ) костюм и бубен были якутского типа. Как и соседних самодийских народов, долганские шаманы различались по уровню владения магическим мастерством: «певцы-врачеватели» (ырьахыт ), не имевшие костюма с погремушками и бубнами; «шаман, обращающийся за помощью к духам Нижнего мира» (муолин ойун ); «шаман, имеющий удила» (уостуган ойун ), обладающий комплектом ритуальных атрибутов. Как и у эвенков и якутов, шаманы долган могли быть «мелкими, слабыми» (ылгын ), «средними» (орто ) и «великими» (атыыр ) избранниками духов. Народ почитал семейных и охотничьих покровителей (сайтаанов ). Ими могли быть
различные предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.д.), в которые шаман вселял духа – иччи . Наряду с этим существовала культовая деревянная скульптура. Покойников хоронили в земле. Восточные долганы делали над могилой сруб, украшали его затейливыми узорами, у могилы убивали оленя, а одежду и личные вещи покойника оставляли тут же, на земле, или вешали на дерево. Западные (норильские) – сруба не делали, но на земляной холмик сваливали дерево. В долганском фольклоре самобытные черты соединены с элементами якутского фольклора олонхо (по характеру исполнения он – зародыш народной оперы), эвенкийских сказаний, русских сказок и т.п. В самобытных фольклорных жанрах отражена реальная природа Севера, кочевой быт. В заимствованных сюжетах описаны оседлая жизнь, иная природа, социальные отношения, не свойственные Северу. Выделяют следующие жанры фольклора: загадки, песни, сказки, предания, рассказы-были. Сказки о животных, волшебные и бытовые – наиболее распространенный в наши дни жанр. Предания и рассказы-были отражают старинные родовые, межплеменные и внутрисемейные отношения. Короткие лирические, любовные и длинные песни импровизируют «песенные люди». Загадки широко бытуют у детей и взрослых. Пословицы и поговорки в основном заимствованы у якутов.
Музыка в жанровом и стилистическом отношении представляет собой вариант культуры северных якутов и имеет родственные связи с музыкой эвенков, эвенов, нганасан, энцев, ненцев и северосибирских русских старожилов. Из жанров выделяют эпическую, обрядовую, инструментальную и фоносигнальную музыку, а также песни. Они всегда связаны с персональной певческой традицией, характерной для тунгусских и самодийских этносов. Песни-обращения юношей и девушек имеют важное значение в формировании семейно-брачных отношений в традиционной этнической среде. Пожилые исполняют песни – размышления о прожитой жизни, о человеке, об окружающей природе.
Обрядовые жанры можно разделить на общеплеменные и шаманские. К первым относят круговые песни-пляски, ко вторым – ритуалы шамана (или шаманки) с песнопением, звукоподражанием, речитативом, возгласами, игрой на бубне, звуками подвесок-погремушек.
С начала XX в. играют на якутском самозвучащем щипковом варгане -металлической пластинке с вырезанным в ней язычком, к которому крепят веревочку. Распространен также хороводный танец Хэйро, помогающий испросить у духов плодородия, благополучия в семье, размножения скота. Мужчины и женщины, взявшись за руки, становятся в круг, двигаясь то в одну, то в другую сторону и припевая в такт ударом ног: «Ехорь-е, ехорь-е, чах, чех, чех, ехэрь-е» или «хэй-нан-хачу, хай-нан-хачу» . Непременный атрибут танца – вбитый в землю или лед в центре круга шест (хорей), которым погоняют оленей.
Музыкальные инструменты отражают особенности хозяйственного уклада, обрядовые традиции и специфику художественного мышления: подвеска-ботало на рогах оленя (каангалда ); ботало (колокол) на шее упряжного оленя для отпугивания волка (купулээн ); погремушш-бубенчики на праздничной одежде детей (кобо ), у женщин и в шаманском одеянии подвески (уостаак кобо ) в оленеводстве металлические шары на оленях (каагыр кобо ) колокольчики на детской колыбели и одежде (чуораан ); звякающие украшения-подвески на одежде (тингкинэс ). Особое место занимают шаманские атрибуты: бубен (дингур ); подвески-погремушки, символизирующие кости и перья (кыыраан ); ремень с тремя колокольчиками, за который шаман держится во время камлания (ситим ) – ритуала общения с духами.
Долганы компактно проживают в поселках Хатангского и Дудинского районов Таймырского автономного округа и в г. Дудинке. По-прежнему занимаются оленеводством, с которым также связано народное художественное творчество и прикладное искусство – резьба по оленей и мамонтовой кости, обработка одежды и обуви оленьим мехом и бисером, пошив национальной одежды, оформление домашней утвари для кочевой жизни.
Преподавателей долганского языка готовит педагогическое училище в г. Дудинке. Для начальной школы изданы учебники родного языка. Среди долган Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа и Республики Саха (Якутия) есть известные писатели, поэты, журналисты, профессиональные художники, ученые и специалисты в области языкознания, истории, географии, педагогических наук.
В Республике Саха (Якутия) популярен национальный детский ансамбль «Хэйро». Гостелерадиокомпания «Таймыр» готовит передачи на долганском языке, а газета «Таймыр» публикует материалы, посвященные возрождению традиционного уклада жизни, развитию языка и культуры долган.

Ненцы
Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество – демиург Нум – управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я-небя – Мать Земля – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом семью, очаг. Антагонистом Нума выступает Нга – воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т. п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.
По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) появлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть – потеря одной их этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека ). Загробный мир находился на поверхности земли или под землей. Для ненцев были характерны наземные погребения. Гроб ставили на землю между вертикальными столбами, соединенными деревянными палками, или, оберегая от хищников, в ящик и клали на него бревно. Рядом с покойным ставили его орудия труда, посуду и т.п. На месте погребения убивали оленя, оставляли нарты, хорей. Однако с XIX в. под влиянием христианизации умерших стали хоронить в земле.
Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству. Камлание происходило в чуме шамана. В настоящее время его одежда с подвесками и железной «короной» на голове сохранялась только на Енисее. У каждого шаманы был особый набор культовых предметов: изображения духов-помощников (тадебцо ) и ездовых животных, а также бубен с рукоятью на внутренней стороне и колотушкой. Свои атрибуты он хранил на специальных священных нартах.
Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение, от лат. Регзопа – лицо, личность, fasere – делать) изложения, когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко ). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако – словечко.
Среди ненецких сказок (лаханако, вадако ) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи – хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора – преданиях, молитвах – заговорах» шаманских песнях.
Ритуальная музыка тесно связана с местом шамана в древней иерархии: «видящий вещие сны», «сопровождающий душу умершего в подземный мир», «обладающий даром гипноза». Бубен у восточных тундровых ненцев – пензер (соответствует якутскому типу), у лесных п ¢ ен ¢ шал (угорский тип), у западных тундровых – пензяр (обечайка-якутского, а рукоятка – угорского типа).
Шумовой музыкальный инструмент вывко (дощечка на сухожильной нитке) стал детской игрушкой. Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками, пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси ) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка и вращаемая завывалка, которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Энцы
До XIX в. у энцев сохранялись патрилинейные экзогамные группы, большие патриархальные семьи, существовали многоженство, левират, уплата калыма.
Хотя лесные энцы официально были обращены в христианство, у них сохранялись анимистические верования, согласно которым сотворение Вселенной, воды, земли приписывалось духам Верхнего мира. Иногда их главой выступал хозяин неба – Нга, его мать называли Дя-меню – Мать земли. Нижний мир по представлениям энцев населен злыми духами. Особое место принадлежало духам-хозяевам огня, воды, леса, гор, отдельных урочищ, сопок, деревьев.
Энецкий фольклор содержит мифологические и исторические предания, сказки о животных, былинки. Среди эпических жанров дере – «вести» – рассказы о реальных исторических героях и событиях, а также сюдобичу – «мифы» – рассказы о мифологических героях и событиях. Их исполняют речитативом на одно-трехтоновые мелодии с устойчивой ритмической структурой.
Энецкая музыка представлена лишь фольклорной традицией и родственна музыке ненцев и нганасан. В песенной культуре – две жанровых сферы: барэ – «напев», имеющий характер индивидуальной импровизации, и кунуярэ (у тундровых), кинуадэ (у лесных) – «песня» – песенно-поэтическое высказывание с традиционной системой символов, иносказательных образов.
Шаманские бубны как музыкальные и ритуальный инструмент – педди (у тундровых), фендир (у лесных) – относятся к якутскому типу.
Сейчас энцы «растворяются» среди ненцев и нганасан. Много смешанных браков, поэтому ненецкий язык забывается. На нем говорят несколько десятков человек, преимущественно старшего возраста. Периодически проблемы энцев освещает газета «Таймыр». На ненецком языке выходят передачи телерадиокомпании с тем же названием.

Литература
1. Арктика – мой дом. «Северные просторы». М., 1999.
2. Легенды и сказки Полярной ночи. Дудинка, 1994.
3. Культура народов Севера. «Северные Просторы». М., 2000.

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Введение. Актуальность темы исследования .

Исследование происхождения фамилий долган, по моему мнению, не только интересно, но и важно. Известно, что тот, кто не знает своего прошлого, не имеет будущего.

Изучение этого вопроса актуально для малочисленных народов, не желающих раствориться в других, более сильных народах. Очень жаль, что исследований по происхождению фамилий долган, чрезвычайно мало. Учёные давно установили, что в именах и фамилиях людей раскрывается сущность человека, его характер, занятия предков, а у малочисленных народов Севера - социальная жизнь и духовный мир.

Основой исследования послужили труды отечественных ученых по этнографии, таких как А. А. Попова, М. И. Поповой, В. Троицкого, Б.О. Долгих, А.М.Малолетко, краеведа Е.С. Бетту.

Цель исследования - изучить и описать на основе этнографического материала процесс возникновения долганских фамилий.

Задачи исследования:

Изучить краеведческие труды по проблеме;

Проанализировать этнографическую литературу по долганскому и якутскому фольклору

Методы исследования: теоретический анализ объекта исследования, синхронно-описательный и описательно-сопоставительный методы.

В настоящее время снова идёт метизация долган. В Хатанге, Дудинке Норильске, Красноярске и других городах молодые вступают в смешанные браки. И поэтому появляются новые имена и фамилии, присущие другим национальностям. В этих семьях слабеют или вообще теряются этнические признаки, бытовые традиции и культура. Не все долганы хорошо владеют родным языком, огромное влияние оказывают новшества, которые совершенствуют культуру, но и вытесняют старые традиции народа. Такое состояние долганской культуры может породить представление об отсутствии у них собственной культуры. Но именно в этом и проявляется специфика долган, поскольку такой культуры нет ни у одного народа севера Красноярского края. Примером может служить поговорка долган: «Про тех, что не чтят свой род, люди забывают, как летом про лёд». Анализ анкетных данных показал, что в подавляющем большинстве, учащиеся школы-интерната не интересовались историей происхождения своей фамилии. Наша работа строится на систематизации сведений о фамилиях.

Теоретическая значимость нашей работы заключается в возможности использовать материал работы как дополнительный при подготовке к урокам родного языка, к олимпиадам. Прикладная ценность - в обращении внимания молодого поколения на происхождение своего рода и в воспитании патриотических чувств к своей малой и большой Родине, а также привлечение общественности к вопросам сохранения традиций народов, связанных с семьей и родом.

Таким образом, наша работа основывается не только на исторических фактах, но и на материале современных источников.

. Из истории вопроса. Этимология слова «фамилия».

Нынче по утру зашёл ко мне доктор;

его имя Вернер , но он русский.

Что тут удивительного?

Я знал одного Иванова ,

который был немец. М. Ю. Лермонтов

Во многих семьях в последнее время пробуждается интерес к происхождению фамилий, своих и чужих. Одни думают, что, узнав, каково происхождение их фамилии, они могут изучить историю своей семьи. У других - это чисто познавательный интерес: как, когда, при каких обстоятельствах могла возникнуть та или иная фамилия.Фамилия — наследственное имя семьи, первичной ячейки общества. В прошлом генеалогии (родословные) были достоянием только горстки аристократов. А всей массе простого народа предков происхождение фамилии и вовсе не полагалось. Но люди вправе гордиться своими предками и их трудом.

Изучение фамилий ценно для науки. Оно позволяет полнее представить исторические события последних столетий, равно как и историю науки, литературы и искусства. История фамилии — своего рода живая история. Ошибочно думать, будто это относится только к фамилиям выдающихся людей -история трудовых семей ничуть не менее интересна. Фамилии рядовых людей позволяют, например, проследить маршруты больших и малых миграций.

Этногенез и этническая история.

Как появились на Земле разные народы

(долганская сказка)

Однажды люди отправились на охоту и убили большого орла. Стали делить его перья, чтобы использовать их для стрел. Один человек обиделся из-за того, что ему досталось мало орлиных перьев. Он крикнул другому: «У тебя больше перьев! Никогда не буду с тобой говорить на одном языке!» Переругались все из-за орлиных перьев, разошлись по тайге в разные стороны и стали говорить на разных языках.

Так появились долганы, эвенки, якуты, нанайцы…

Долганы считаются одним из наиболее молодых народов Севера и самым северным тюркоязычным народом мира. И хотя в той сказке все перессорились и разбежались по тайге, в исторической реальности долганский этнос сложился в XVIII-XIX веках, благодаря объединению как минимум трех этнических групп: мигрировавших из Якутии тунгусов (эвенков и эвенов), северных якутов-оленеводов и русских старожилов («затундренных крестьян», проживавших на Таймыре с XVII века). Основная часть долган именует себя и соседних эвенков «тыа» или «тыакихи», то есть лесные люди или, возможно, кочевые люди. Само название «долган» происходит от имени одной из родовых групп северных тунгусов (долгот) и распространилось как общее лишь с начала XIX века.

Большая часть долган проживает в восточном, Хатангском районе Таймырского Долгано-Ненецкого района Красноярского края по берегам рек Хета и Хатанга. Меньшая часть — на западе, в Авамской тундре на Енисее. Незначительное число насчитывается в Анабарском улусе Республики Саха (Якутия). Всего же в России, по данным переписи 2010 года, значится 7885 долган.

В период появления здесь русских (ХVII в.), как самостоятельный народ они еще не сформировались. Первое упоминание о долганах, как одном из народов Таймыра, относится к 1841 г. Но даже в ХIХ в. их этническое самосознание было не стойким, в нем преобладали установки на родовое единство, хотя учитывалось и родство с другими подразделениями долган.

. Способы образования фамилий

Чтобы узнать, в чём состоит значение и тайна фамилии, нужно обратиться к её истокам, понять, какова их история и происхождение. Фамилия - очень ценный материал для исследования в разных областях знаний. Основу долган составили тунгусские роды Долган, Донгот, Эдян, Каранто, илимпийские эвенки, которые попали под якутское влияние, «затундренские» якуты и «затундренные» крестьяне, оленекские якуты, отдельные семьи энцев и ненцев. Несмотря на это, долган иногда определяют как "объякученных тунгусов". Этническая культура долган мозаична. Под влиянием русского населения они стали отмечать христианские праздники: Рождество, Пасху, Крещение, крестили новорожденных младенцев. При крещении казаки давали долганам свои фамилии: Кудряков, Жарков, Чуприн, Поротов - потомки носят их до наших пор.

Подписавшие ещё в 1833 г. окладную книгу, из семи долган шестеро имели русские имена и фамилии, полученные при крещении, и только один нехристианское имя: Куде. Русские фамилии долган были следующие: Уксусников (три), Кожевников, Прохоров, Семёнов. Упоминаются фамилии Дубоглазов и Турев. В начале XX в. долганы состояли из четырёх родов с якутскими названиями - Мокойбуттар (главным образом Левицкие) 39 человек, Харытонкойдор (Сотниковы и Лаптуковы) 84 человека, Оруктахтар (главным образом Яроцкие) 100 человек, Тонкойдор (Сахатины) 48 человек.

Предки Поротовых пришли на Таймыр в 80 - гг. XVII веке. Старейшими обитателями Таймыра считаются Поротовы из современного Затундринского сельского совета Хатангского района. В отношении Поротовых требует объяснения ещё одно обстоятельство. Фамилия Поротовых зафиксирована у затундринских якутов уже в 1727 г, а в списке 1794 г их всего 16 человек, тогда как Тюприных (ныне Чуприных) записано 103 человека, Спиридоновых 26, Федосеевых 20, Фалковых 51, Рябовых 21 и т.д. Очевидно, прозвище Поротовы записывались под фамилиями дедов и отцов.

Из затундринских крестьян в конце XVII века здесь жили уже Аксёновы и, по-видимому, Рудницкие («Рудинские»). Первые происходят из посадских, вторые - из служилых людей. Собиравшие ясак на Оленеке являются Дураковы (Дурак, было не ругательным, а защитным - фамилия не имеет церковного происхождения). Немало могут рассказать фамилии и об истории языка., некоторые из них слились с якутами и изменили свою фамилию на якутское родовое название Чорду.

Новая форма хозяйства повлекла за собой более тесный контакт затундринских крестьян с долганами, и в результате произошла полная ассимиляция этой русской по происхождению группы населения Таймыра.

Потомки есейских якутов на Таймыре имеют фамилию Бетту. Две семьи одолганившихся ненцев из рода Бай (Статейкины).

Позже среди долган появилось несколько новых фамилий. Хукочар («Чукочар»)-выходцы из илимпейских и хантайских эвенков, Копысов - потомки русского со ст. Хантайка, поселившегося среди долган. Иванов, Необутов, Христофоров выходцы из Якутии и другие.

Заключение

Фамилия - очень ценный материал для исследований в разных областях знания: филологии, истории, этнографии. Каждая фамилия - это загадка, разгадать которую можно, если быть очень внимательным к слову; это уникальное и неповторимое явление нашей культуры, живая история. Мы предполагали, что большинство фамилий образовались от слияния различных родов и языковых групп. Наша гипотеза подтвердилась.

Данная работа может быть продолжена в нескольких направлениях, можно значительно расширить список изучаемых фамилий, можно составить более точную классификацию фамилий, можно выяснить значения тех фамилий, которые мы не смогли точно определить в рамках этой работы, для этого понадобиться дополнительная литература.

Исследовательская работа убедила нас в том, что фамилии могут быть интереснейшим источником для исследований, так как в них отражаются время и человек - его общественное положение и духовный мир.

Приложение 1:

Материалы Таймырского музея-заповедника.

Приложение2:

Из история семьи Бетту посёлок Хета.

Приложение 3:

Старейшие обитатели Таймыра. Поротовы.

Приложение 4:

Семья Бетту и Чуприных. Посёлок Хета.

Список используемой литературы:

1.В.Троицкий Хатанга Красноярское книжное издательство 1987 г.

2.А.А.Попов Долганы т. I, II «Дрофа» Санкт-Петербург 2003 г.

3.В.О.Долгих Происхождение долган