История доисторической и древней Японии кратко. (40 тыс

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему , которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо . Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:
— производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);
— культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);
— культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);
— культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);
— культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);
— культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Одновременно интересной и непонятной для многих является японская мифология, которая включает много сакральных знаний, поверья, традиции синтоизма и буддизма. В пантеоне представлено огромное количество божеств, которые выполняют свои функции. Немалое количество известно и демонов, в которые веруют люди.

Пантеон японских богов

В основе мифов этой азиатской страны находится синтоизм – «путь богов», который появился в глубокой древности и определить точную дату просто невозможно. Мифология Японии является своеобразной и уникальной. Поклонялись люди разным духовным сущностям природы, местам и даже неодушевленных предметов. Боги могли быть злыми и добрыми. Стоит заметить, что имена их часто являются сложными, а иногда и слишком пространными.

Японская богиня солнца

За небесное светило отвечает богиня Аматэрасу Омиками и в переводе ее имя называется «великая богиня, озаряющая небеса». Согласно верованиям богиня солнца в Японии является прародительницей великого императорского рода.

Считается, что Аматэрасу рассказала японцам правила и секреты технологии выращивания риса и получения шелка благодаря использованию ткацкого станка.
Согласно легенде она появилась из капель воды, когда в водоеме омывался один из великих богов.
Японская мифология рассказывает, что у нее был брат Сусаноо, с которым она заключила брак, но тот хотел уйти в мир мертвых к матери, поэтому начал разрушать мир людей, чтобы другие боги убили его. Аматэрасу устала от такого поведения супруга и спряталась в пещере, прервав все контакты с миром. Богам хитростью удалось выманить ее из убежища и вернуть на небо.

Японская богиня милосердия

Одна из главных богинь японского пантеона – Гуаньинь, которую еще называют «буддистской Мадонной». Верующие считали ее возлюбленной матерью и божественной посредницей, которой не были чужды повседневные дела обычных людей. Другие японские богини не имели такого большого значения в древности.

Почитают Гуаньинь, как сострадательную спасительницу и богиню милосердия. Ее алтари размещали не только в храмах, но и домах, и придорожных капищах.
Согласно существующим легендам богиня хотела войти в царство небесное, но она остановилась у самого порога, услышав плач людей, живущих на земле.
Японская богиня милосердия считается покровительницей женщин, моряков, торговцев и ремесленников. Искали у нее помощи и представительницы прекрасного пола, желающие забеременеть.
Часто Гуаньинь представляют с большим количеством глаз и рук, что олицетворяет ее желание помогать другим людям.

Японский бог смерти

За потусторонний мир отвечает Эмма, который является не только богом властителем, но и судьей мертвых, который управляет адом (в японской мифологии – дзигоку).

Под руководством бога смерти находится целая армия духов, которая выполняет много задач, например, они забирают души умерших после смерти.
Представляют его крупным человеком с красным лицом, глазами навыкат и бородой. Бог смерти в Японии одет в традиционное японское одеяние, а на его голове находится корона с иероглифом «царь».
В современной Японии Эмма является героем страшилок, которые рассказывают детям.

Японский бог войны

Известный воинственный покровитель бог Хатиман не является выдуманным персонажем, поскольку он был срисован с реального японского воина Одзи, который правил страной. За его благие дела, верность японскому народу и любви к сражениям, было принято решение причислить его к божественному пантеону.

Есть несколько вариантов, как выглядели японские боги, так Хатимана изображали пожилым кузнецом или, наоборот, ребенком, который оказывал всевозможную помощь людям.
Считают его покровителем самураев, поэтому его называют богом лука и стрел. Его задача заключается в охране людей от разных жизненных напастей и войны.
Согласно одной из легенд Хатиман представляет слияние трех божественных существ. В ней также сказано, что он был покровителем императорского рода, поэтому его прототипом считают правителя Одзи.

Японский бог грома

Покровителем молнии и грома в мифологии считается Райдзин. В большинстве легенд его представляют вместе с богом ветра. Изображают его в окружении барабанов, в которые он бьет, создавая гром. В некоторых источниках его представляют ребенком или змеей. Японский бог Райдзин еще отвечает за дождь. Его считают японским эквивалентом западного демона или черта.

Японский бог огня

За огонь в пантеоне ответственным считается Кагуцути. Согласно легендам, когда он рождался, то своим пламенем обжег мать и та скончалась. Отец, находясь в отчаянии, отрубил ему голову, а затем, поделил останки на восемь равных частей, из которых потом появились вулканы. С его крови появились другие боги Японии.

В японской мифологии Кагуцути был на особом почете и люди поклонялись ему, как покровителю огня и кузнечного дела.
Люди боялись гнева бога огня, поэтому постоянно молились ему и приносили разные дары, веря, что тот убережет их дома от пожаров.
В Японии многие люди все еще соблюдают традицию праздновать в начале года праздник Хи-мацури. В этот день необходимо обязательно принести в дом факел, зажженный от священного огня в храме.

Японский бог ветра

Одним из старейших синтоистских божеств, которые населяли землю еще до появления человечества, считается Фудзин. Для тех, кого интересует, какой бог в Японии отвечал за ветер, и как он выглядел, стоит знать, что часто его представляли мускулистым мужчиной, который постоянно носил на своих плечах огромный мешок, набитый огромным количеством ветров, и они гуляют по земле, когда он открывает его.

В мифологии Японии есть легенда, что первый раз Фудзин выпустил ветра на заре мира, чтобы развеять туманы и солнце смогло озарить землю и подарить жизнь.
Изначально в японской мифологии Фудзин и его друг бог грома относились к силам зла, которые выступили против Будды. В результате битвы они попали в плен и потом раскаялись и начали служить добру.
У бога ветра на руках только по четыре пальца, которые символизируют собой направления света. На ногах у него только два пальца, означающие небо и землю.

Японский бог воды

За водные владения нес ответственность Сусаноо, о котором уже упоминалось ранее. Он появился из капель воды, и приходится братом Аматэрасу. Он не хотел править морями и решил уйти в мир мертвых к своей матери, но чтобы оставить о себе след, предложил сестре произвести на свет детей. После этого японский бог моря совершил много ужасных вещей на земле, например, разорил каналы на полях, осквернил священные покои и так далее. За свои деяния он был изгнан другими богами с высокого неба.

Японский бог удачи

В перечень семи богов счастья входит Эбису, который отвечает за удачу. Еще его считают покровителем рыбалки и труда, а еще хранителем здоровья маленьких детей.

Мифология Древней Японии содержит много мифов и в одном из них рассказывается о том, что Эбису родился без костей, поскольку его мать не соблюдала свадебный ритуал. При рождении его назвали Хирако. Когда ему еще не исполнилось трех лет, его унесло в море и через какое-то время выбросило на берег Хоккайдо, где он вырастил себе кости и превратился в бога.
За свою доброжелательность японцы его прозвали «смеющимся богом». Его честь каждый год проводится фестиваль.
В большинстве источников он представлен в высокой шляпе, с удочкой и большой рыбой в руках.

Японский бог Луны

Правителем ночи и спутника земли считается Цукиеми, который в мифологии иногда представлен божеством женского пола. Считается, что он обладает силами управлять приливами и отливами.

Мифы Древней Японии по-разному объясняют процесс появления этого божества. Есть версия, что он появился вместе с Аматэрасу и Сусаноо во время омовения Идзанаги. Согласно другой информации он явился из зеркала, сделанного из белой меди, которое в правой руке держал величественный бог.
В легендах рассказывается, что бог Луны и богиня Солнца жили вместе, но однажды сестра прогнала брата и сказала ему, чтобы тот держался подальше. Из-за этого два небесных светила и не могут встретиться, так как Луна светит ночью. А Солнце днем.
Есть несколько храмов, посвященных Цукиеми.

Боги счастья в Японии

В мифологии этой азиатской страны насчитывается целых семь богов счастья, которые отвечают за разные сферы, важные для людей. Часто их представляют в виде небольших фигурок, которые плывут по реке. Древние японские боги счастья имеют связь с верования Китая и Индии:

Эбису – это единственный бог, который имеет японское происхождение. О нем было рассказано выше.
Хотэй – бог добродушия и сострадания. Многие обращаются к нему, чтобы исполнить свое заветное желание. Изображают его стариком с огромным животом.
Дайкоку – божество богатства, которое помогает людям исполнять свои желание. Еще его считают защитником обычных крестьян. Представляют его с молотком и мешком риса.
Фукурокудзю – бог мудрости и долголетия. Среди других божеств он выделяется чрезмерно вытянутой головой.
Бэдзайтен – богиня удачи, которая покровительствует искусству, мудрости и учебе. Японская мифология представляет ее красивой девушкой, и в руках она держит национальный японский инструмент – биву.
Дзюрозин – бог долгожительства и он считается отшельником, который постоянно находится в поиске эликсира бессмертия. Представляют его стариком с посохом и животным.
Бисямонтэн – бог процветания и материального достатка. Считают его покровителем воинов, юристов и врачей. Изображают его в доспехах и с копьем.

Японская мифология - демоны

Уже упоминалось, что мифология этой страны уникальная и многогранна. Есть в ней и темные силы и многие японские демоны играли важную роль в жизни древних людей, но в современном мире некоторых представителей темных сил боятся как дети, так и взрослые. Среди самых известных и интересных можно выделить:

Говорят, что каковы твои друзья, таков и ты сам. А как в таком случае быть с древними преданиями? «Скажи мне, каковы были в древности твои боги, и я скажу, что ты собой представляешь сейчас?» Можно ли утверждать, что существует прямая зависимость столь давнего прошлого и настоящего? Наверное, нет. Но что-то от него в нас все-таки осталось. Ну, а так ли это, давайте посмотрим на примере истории Японии и той роли, которую в становлении духовной культуры этой нации сыграли копье, меч и… самые древние ее герои.

Начнем с того, что древние японские книги «Кодзики» и «Нихон сёки», записанные в начале VIII века, сообщают, что первые боги были невидимы, и никто не знал их имен. Затем появились два бога Идзанаги и Идзанами, брат и сестра - первые из богов, чьи имена стали известны людям. Старшие боги поручили им сотворить землю и дали… волшебное копье. Они встали на небесный плавучий мост, погрузили копье в океан, взбаламутили этим копьем его воды, а когда вытащили его из воды, с острия сорвались капли, которые упали и превратились в Оногородзима - «Сам собой сгустившийся остров». Затем брат и сестра поселились на этом острове, а яшмовое копье использовали в качестве опорного столба в своем доме. То есть без копья Японии бы просто не существовало!

Буквально следом встречается и первое упоминание меча. Он принадлежал богу Идзанаги, которым убил им собственного сына - Бога огня, при рождении которого Идзанами испытала сильную боль. Богиню такая «забота» сильно расстроила, и она ушла в подземный мир. Ну, а Идзанаги раскаялся, что совершил первое на свете убийство, и спустился в подземное царство, чтобы её вернуть. Но злые духи и боги подземелья не дали ему этого сделать, хотя он и дрался с ними этим мечом. Вернувшись, он совершил многочисленные омовения, чтобы очиститься от адской скверны, и родил ещё трех детей, ставших впоследствии главными японскими богами и сыгравшими в истории японцев очень важную роль. Так, именно его дочь - богиня солнца Аматэрасу, отправила на землю своего внука Ниниги-но Микото («Юношу - бога рисовых колосьев»), и подарила ему три волшебных предмета: бронзовое зеркало (с помощью которого боги однажды выманили ее из пещеры), подвески из яшмы и «Меч Клубящихся Туч» - подарок её брата, грозного бога Сусаноо.

Три священные регалии японских императоров

Но вот что интересно: Сусаноо этот меч добыл не столько силой, сколько хитростью. В то время на земле в области Идзумо жил некий гигантский змей, имевший восемь голов и восемь хвостов (в Японии восемь счастливое число!), и был он так велик, что его хвосты заполняли сразу восемь долин. Глаза напоминали Солнце и Луну, а на хребте росли леса. Змей поедал людей целыми деревнями, но особенно ему были по душе молодые девушки, вот Сусаноо и вызвался его убить. Выбрав в качестве приманки красивую девушку, он вооружился отцовским мечом и спрятался неподалеку. Однако помимо припас для чудовища ещё и изрядное количество сакэ. Змей приполз и, не обращая внимания на девушку, погрузил все восемь голов в чашки с сакэ (видимо, чашки эти были подходящего для него размера!) и выпил все до капли. Теперь пьяный змей стал легкой добычей Сусаноо, который тут же изрубил его на куски. Когда же он дошел до хвоста, то там обнаружил там еще один волшебный меч, который подарил своей сестре. А так как над хвостом, где он был найден, клубились черные тучи, то ему дали название: «Амэ-но муракомо-но цуруги», или же «Меч Клубящихся Туч».

Ещё философ Сократ заметил интересную особенность современной ему греческой мифологии: её олимпийские боги ведут себя в ней так, как это не могло бы прийти в голову ни одному нормальному древнему греку. Они чревоугодничают, предаются разврату с земными женщинами, а боги-дети свергают богов отцов вместо того, чтобы их уважать. Соответствующим образом ведут себя и дети богов, например, тот же Геракл, далеко не всегда являющийся в мифах объектом достойным подражания. Не верите? Но ведь он же использует стрелы отравленные ядом Лернейской гидры, то есть применяет оружие, которое доблестные воины всегда осуждали. Что это? Случайность? Или так было сделано специально, чтобы показать простым смертным, как делать не следует, и что позволено Юпитеру, не позволено волу?! Интересно, что боги в Японии вели себя точно также.

Тот же бог Сусаноо, желая досадить своей сестре Аматэрасу, во-первых, снес межи на её полях, а оросительные каналы засыпал. А, во-вторых, в её покоях предназначенных для еды, испражнился и разбросал испражнения. Причем, богиня, как истинная японка не стала его за это упрекать (хотя иначе как безобразным его поведение и назвать нельзя), а высказалась так: «На испражнения похоже, но это братец мой - бог, наверное, наблевав спьяну, ты так сделал. А что межи снес, каналы засыпал, так это, наверное, братец мой бог, ты землю пожалел и потому так сделал», то есть для всех его безобразий нашла приличное оправдание.

Статуя Ямато Такеру в Keнрокуэн в Каназава, провинция Исикава

То же самое мы встречаем и в сказаниях о подвигах легендарного принца Ямато Такэру. Своей храбростью он мог бы соперничать с рыцарем Круглого Стола Ланселотом Озерным или одним из древнерусских былинных богатырей. Вот только истинно рыцарского духа у него не было и в помине, а многие его поступки кажутся попросту странными, если не сказать больше!
Так, свои подвиги он начал с того, что убил своего старшего брата всего лишь за то, что тот опоздал к обеду. И не просто убил, а задушил, оторвал конечности, завернул все это в циновки и выбросил! Этот поступок так шокировал его отца, императора Кэйко, что он отправил сына на остров Кюсю, где бы он бился с врагами императора. Первыми, кого он должен был убить по приказу отца, были братья-храбрецы Кумасо. Он подобрался к дому врага, и, обнаружив там три ряда стражников, переоделся в женскую одежду, данную ему его теткой, после чего присоединился к пировавшим там вражеским вождям. Когда те опьянели, как и злополучный змей, он выхватил кинжал, спрятанный под одеждой, и убил их обоих, то есть действовал не как самурай, а как самый настоящий подлый и презренный ниндзя. Затем он победил ещё одного вождя в провинции Идзумо, причем опять-таки не силой, а хитростью. Сначала он с ним подружился так, что тот начал считать его чуть ли не своим братом. Потом он сделал себе деревянный меч и стал носить его, засунув в ножны словно настоящий. Ну, а доверчивого вождя он пригласил искупаться в реке. Свои мечи они оставили на берегу, и тут, выйдя из воды, принц Ямато предложил ему в знак дружбы поменяться мечами. Вождь согласился, а затем принял его коварное предложение скрестить мечи в дружеском поединке. Разумеется, он тут же обнаружил, что его новый меч сделан из дерева, но было поздно, потому, что принц Ямато тут же убил его.

Понятно, что все эти поступки принца Ямато откровенно не соответствуют идеальному образу самурая-воина, но он и в дальнейшем вел себя совсем не так, как подобало бы настоящему самураю, то есть «рыцарю без страха и упрека»! Получив приказание снова отправиться в путь, он опять посетил свою тетку, верховную жрицу великого святилища в Исэ, и получил от неё священный «Меч Клубящихся Туч», то есть самое могущественное оружие из всех существовавших в то время. Но, даже обладая таким мечом, победу в этом походе Ямато одержал отнюдь не с его помощью. Кстати, огромный змей, которого убил Сусаноо, непонятно каким образом снова воскрес, настиг его и потребовал, вернуть «Меч Клубящихся Туч». Однако Ямато перепрыгнул через змея, а биться с ним не стал. Потом он встретил девушку Ивато-химэ (ну как же без девушки?!), которую страстно полюбил. Вот только вместо того, чтобы сочетаться с ней браком и жить долго и счастливо, он почему-то её покинул и направился в область Сагаму, правитель которой решил его погубить. Героя хитростью заманили в долину, поросшую сухой высокой травой, а затем её подожгли. Вот тут-то принц наконец-то и использовал меч, скосил вокруг себя траву, поджёг её и этим спасся. Естественно, что всех, кто желал его гибели, он убил, а их тела сжег. А меч его тех пор стал называться «Кусанаги-но цуруги» («Меч, Раздвигающий Траву»).

Тут он опять пришел к Ивато-химэ. Но зная (откуда, непонятно!), что не сможет с ней остаться, опять её покинул, отдав ей «Меч Клубящихся Туч». Ивато-химэ меч взяла и со слезами на глазах зачем-то повесила на тутовое дерево. Тут на героя опять напал вездесущий гигантский змей, через которого он вновь перепрыгнул, но при этом задел его ногой. От этого у него поднялась температура, и он искупался в холодном ручье. Жар спал, но выздороветь он так и не смог, и предчувствуя скорую кончину, захотел увидеть Ивато-химэ. И она перед ним тут же появилась, поскольку все это время тайно следовала за ним в его скитаниях. Принц воспрянул духом, но только лучше ему не стало, и в результате он умер, после чего стал белой птицей, которая улетела на юг.

Так странно закончил свою жизнь принц Ямато, и этот его конец, отметим, содержит все черты эпических сказаний о подвигах самураев, равно как и рыцарей Круглого Стола, встречающиеся постоянно: герой наш одинок, его преследуют враги, а в итоге он умирает молодым от нелепой случайности. Причем образ самурая одинокого воина-героя жив в Японии и сегодня, а принц Ямато стоит в ряду её героев первым. Более того, его имя есть в самых ранних историях страны - полумифологической «Кодзики» («Записках о деяниях древности»), написанной в 712 году, и «Нихон сёки», 720 года. Удивительно, но японская история просто изобилует такими вот «героями» и неудачниками. И не ясно, зачем образ Ямато, с которого-то, по сути дела, все и началось, был создан таким противоречивым и мятущимся? Возможно, это было сделано специально, и мы в данном случае опять-таки имеем дело с «принципом Юпитера и вола», и он должен был показать самураям, что есть в их истории и такие примеры, следовать которым явно не нужно?! Или, напротив, героическое в нем (хотя в чем оно, это самое «героическое»?) должно было затмить собой все негативное в его образе? В итоге меч стал «душой самурая», а вот копье почему-то обожествляться не стало! Интересно, что в христианской Библии не указано, каким оружием Каин убил Авеля. Его могли проклясть либо сделать символом, а её создателям этого явно не хотелось. Поэтому «восстал и убил» в ней дано без деталей. Не так в Японии, только герои её древней истории с копьями и мечами получились какими-то очень уж странными.

Разложение родового слоя

В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.

На протяжении II-III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.

Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.

Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15-30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.

Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.

Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.

Религия в древней Японии

Имперские сады в Киото - бывшей
резиденции императоров.

Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV-V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.

Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.

Синто (Путь Богов)

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит, главным образом, культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: “Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзимму-тэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или, в конечном счете, они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V-VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Древние народные верования

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то, в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания: “Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

Производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);
- культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);
- культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);
- культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);
- культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);
- культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Гармония чайной церемонии.

Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.

В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Буддизм в древней Японии

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.

Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н. э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть, японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI-VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI-VII в. н. э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется, свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Конфуцианство в Японии

Современный Токио.

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф цзяо (по-японски ке) в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф жэнь состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле жэнь означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон жэнь, он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это сяо - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и, прежде всего, к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей сяо среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии синто и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Письменность в древней Японии

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.

Япония

Культура Японии сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на острова японского архипелаг с материка.

Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в особенности Китая и Кореи), позднее Европы и Северной Америки.

Одной из особенностей японской культуры является её долгое развитие в период полной изоляции страны (политика сакоку) от всего остального мира, продлившаяся 200 лет вплоть до середины XΙX веке - начала периода Мейдзи.

На культуру и менталитет японцев большое влияние оказало влияние изолированное территориальное положение страны, географические и климатические особенности, а также особые природные явления (частые землетрясения и тайфуны), что выразилось в своеобразном отношении японцев к природе как к живому созданию. Умение восхищаться сиюминутной красотой природы, как особенность национального характера японца, нашло выражение во многих видах искусства Японии.

ДОИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (40 тыс. лет и до 300 г. н. э.)

1) Кю:сэкки , он же докерамический период, он же период Ивадзюку, он же прото-дзёмон (с 40 000 гг. до н. э. - около 13 000 гг. до н. э.)

2) Дзёмон (8 тыс. до н.э. – 1 тыс. до н.э.)

3) Яёй (300 гг. до н. э. - 250-300 год н. э.)

ДРЕВНЯЯ ЯПОНИЯ – с 300 года нашей эры по 1185 год (3-12 века).

Ямато (300- 710 годы нашей эры).

Кофун (300-592гг)

Асука (593-710гг)

2) Нара (710 – 794 годы нашей эры)

3) Хэйан (794 – 1185 годы нашей эры)

СРЕДНЕВЕКОВАЯ (ФЕОДАЛЬНАЯ ЯПОНИЯ) – с 1185 года по 1868 год

1) Камакура (1185-1333г.)

2) Реставрация Кэмму (1333-1336 г.)

3) Муромати (1336-1573г.)

4) Период Адзути Момояма (1573 - 1603)

5) Эдо (1600 – 1868г.)

СОВРЕМЕННАЯ ЯПОНИЯ – период с 1868 года по настоящее время.

1) Мэйдзи (1868 – 1912г.)

2) Тайсё (1912 – 1926 г.)

3) Сёва (1926 – 1989 г.) В эту эпоху выделяют оккупационный период (1945-1952 г.) и период Японии после оккупации (1952-1989г).

4) Хэйсэй (1989 год и по настоящее время).

Доисторический период: В 1949 году в местечке Ивадзуку, префектура Гумма, из слоя, оказавшегося ниже того, в котором на равнине Канто обычно находили керамику, были извлечены каменные орудия труда. Это открытие ознаменовало собой начало поисков остатков культуры палеолита в Японии.

Древнейшие памятники искусства Японии относятся к периоду неолита –Дзёмон(VIII тыс. - середина I тыс. до н.э.):

керамическая посуда с пышным налепным декором,

стилизованные фигурки идолов,

антропоморфные маски.

Складывается мифологическая система.

Дзёмон:

Племенные общности население Японских островов занимались собирательством, охотой, рыболовством.

Считается, что в этот период складывается СИНТОИЗМ (от япон. синто - “путь богов”)- религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками.

Истоки синтоизма - народные верования, мифы и ритуалы древней Японии;

Как догматическое учение синтоизм складывался, начиная с 7-8 вв, как ответ на учение буддизма, конфуцианства и даосизма.

Первые образцы керамики, фигурки людей и животных догу .

Мифология:

Большая часть японских мифов, известных на сегодняшний день, знакома благодаря «Кодзики» (712 год), «Нихон сёки» (720 год) и некоторым дополнительным источникам. Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив в низшую мифологию местные шаманистские культы.

«Кодзики», или «Записи о деяниях древности» - древнейшее на сегодняшний день собрание мифов и легенд.

Японская мифология прямо связана с культом императора: считается что император прямой потомок богов. Термин тэнно (天皇), император буквально обозначает «божественный (или небесный) правитель».

Миф о сотворении Земли:

Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления «земля еще не вышла из младенчества» и носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьем. Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - богов-духов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тёмные расщелины, а «хозяевами» всех предметов и явлений окружающего мира становятся рожденные здесь ками.

Когда Идзанами родила бога огня Кагуиути, тот опалил ее лоно, и она умерла. Идзанаки, горюя об ее кончине, пошел за ней вслед в царство мертвых Ёми-но Куни, чтобы вернуть ее обратно. Но, увидев во что превратилась его жена – труп, покрытый червями и личинками, бежал от нее и завалил вход в царство мертвых большим валуном. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу , от воды, омывшей его правый глаз, - богиня ночи и луны Цукуёми , и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, - бог ветра и водных просторов Сусаноо . Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила равнину высокого неба, Цукуёми - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря.

Аматэрасу подарила управление землей своему правнуку, принцу Ниниги .

Миф о сотворении людей:

У Охо-Яма была две дочери: старшая - Яха-Нага и младшая - Ки-но-хана. Старшая дочь по Яха-Нага была далеко не так хороша, как ее сестра. Охо-Яма хотел отдать принцу в жены обеих дочерей, и старшую и младшую. Горный дух желал, чтобы потомство принца Ниниги жило вечно, подобно скалам, и было цветуще, подобно цвету вишни. Поэтому Охо-Яма послал своих дочерей к Ниниги с роскошными одеяньями и драгоценными подарками.

Но принц любил только дивно прекрасную принцессу Ки-но-хана и взором не оделял Яха-Нага. Тогда последняя воскликнула в диком гневе: Если бы ты взял меня в жены, то ты и твои дети жили бы вечно на земле, но так как ты полюбил мою сестру, то твое потомство будет скоропреходяще и мгновенно, как цветы Сакуры!

Но принц Ниниги не послушал ее и женился на прекрасной принцессе Ки-но-хана.

Керамика дзёмон отличается веревочным узором («дзё» - верёвка, «мон» - узор, а «доки» - гончарные изделия)

Статуэток догу высотой от 8 до 30 сантиметров обнаружено уже около 15 тысяч. Относятся они к эпохе неолита (IV-II века до н.э.) периода "дземон". Значение "догу" - устройство, инструмент. Среди догу встречаются как изображения различных животных, так и весьма условные трактовки человеческого тела. Распластанные и схематизированные, почти сплошь покрытые резным и лепным магическим декором, они по своему орнаментальному решению близки сосудам.

Яей (300 гг. до н.э. – 250-300 гг. н.э.)

1884 г. в районе Яёй была найдена керамика, отличающаяся по стиля от периода дземон.

Характеристики:

заливное рисосеяние,

использование гончарного круга и ткацкого станка,

обработка металлов (меди, бронзы и железа) –дотаку.

строительство защищённых городищ.

Колокола-дотаку (аналог барабанов, связаны с земледельческим культом)

На сегодняшний день достоверно неизвестно, была эта ли культура, которую принято называть «культурой Яёй», занесена в Японию в результате миграций с Корейского полуострова и территории современного Китая, или была развита жителями Японских островов, которые импортировали некоторые «ноу-хау» с континента.

Земледелие укрепило оседлость и социальную структуру общества - земледельческую общину .

Страна (куни)  деревни (мура)  домовые общины (дворы – ко): 5-6 жилищ-землянок (татэана), иногда свайные постройки (такаюки), использовавшиеся в качестве зернохранилища, впоследствии превращенные в синтоистские храмы .

Древняя Япония (300 – 1185 гг.)

1) Ямато (300 – 710 годы).

Кофун (300 – 592гг)

Асука (593 – 710гг)

2) Нара (710 – 794 годы)

3) Хэйан (794 – 1185 годы)

Ямато

Эпоха становления централизованного государства

Кофун:

Страна была объединена под властью императора к 300 году н.э.

Появление курганов, служивших для захоронения правителей (яп. "кофун").

Расширение страны от Кюсю до Канто.

Закреплен в исторических источниках.

Мелкая пластика – фигурки людей и животных (Ханива).

Асука:

Буддизм был привезён в Японию между 538 и 552 годами. Появление письменности.

Огромную роль в распространении буддизма сыграл принц Сётоку-тайси , регент в период правления императрицы Суйко . Ему приписывают созданное в 604 году «Уложение семнадцати статей" , в котором он проповедовал буддизм и китайские идеалы государственности.

В 645 году были проведены реформы Тайка :

внедрены китайские схемы устройства государственного аппарата и администрации ,

земли были выкуплены государством и поровну разделены между крестьянами,

введена новая (по китайскому образцу) система налогообложения .

Тогда же из Китая и Кореи в Японию пришли даосизм, конфуцианство и иероглифика – кандзи, стала складываться местная религиозная система – синтоизм.

В 622 году император Тэнти принял "Кодекс Тэнти" - первое известное нам по хроникам законодательное уложение в Японии.

Период Асука ознаменовался сильным влиянием китайской и корейской культурных традиций на развитие культуры Японии.

Однако одновременно выработался оригинальный японский стиль. Так архитектурные ансамбли храма Хорю-дзи , который был построен принцем Сётоку в 607 г., не имеют аналогов в Китае и Корее.

Буддийские храмовые комплексы различались по планировке в зависимости от того, строились ли они в горах или на равнине.

Для храмовых ансамблей, построенных на равнине, характерно симметричное расположение зданий.

В горных условиях по самому характеру местности симметричное расположение зданий обычно просто невозможно, и архитекторам приходилось каждый раз находить конкретное решение задачи наиболее удобного расположения сооружений храмового комплекса.

Японский храм-монастырь первоначально состоял из семи элементов:

внешние ворота (самон ),

главный, или золотой зал (кондо ),

зал для проповедей (кодо ),

барабанная или колокольная башня (коро или суро ),

хранилище сутр (кёдзо ),

сокровищница, (сёсоин ) ,

многоярусная пагода.

Крытые галереи, как и ведущие на территорию храма ворота, нередко представляли собой примечательные в архитектурном отношении самостоятельные сооружения. Также в комплекс включались жилое помещение для монахов, обеденный зал.

Для всех синтоистских храмов характерна приблизительно одинаковая планировка. Важным элементом синтоистской культовой архитектуры являются ворота в храм - тории . Тории представляют собой арки, напоминающие букву «П» с двумя перекладинами, верхняя из которых длиннее и чуть вогнута. Раньше их строили только из дерева и всегда красили в красный цвет. За ними следует парная статуя «корейских собак», которые должны отгонять злых духов.

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий.

Главное святилище, предназначенное для ками , носит название хондэн . Закрыт для посещения публики. Священнослужители входят в хондэн только для проведения ритуалов .

Зал для молитвы именуется хайдэн , где находится алтарь .

В основном помещении расположен госинтай (дословно - «тело ками» ). Считается, что именно в синтай вселяется душа ками . Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного бога.

Храмовый комплекс Исэ - Самое раннее синтоистское сооружение Японии: дошло до наших дней благодаря обычаю перестраивать и обновлять храмы каждые 20 лет (с 7 века).

Эпоха Нара (710-794 гг)

Началась с восстановления столицы государства в городе Хэйдзё-кё (совр. город Нара ),

закончилась её переносом в город Хэйан-кё (совр. город Киото ).

Согласно легенде, после провозглашения Хэйдзё-кё (старое название Нары) столицей Японии, бог святилища Касуга тайся прибыл защищать этот город на белом олене.

Ямато  Япония

Первые письменные памятники (с помощью китайских иероглифов): Кодзики 712г и Нихон сёки 720г; сборник 4,5 тыс стихотворений о любви и священных местах Асуки, Нары и др.

Главные храмовые ансамбли города Нара

Тодайдзи (743-752)

считается самым большим деревянным сооружением в мире. Буддизм уже государственная религия.

В главном зале Тодайдзи находится статуя Будды Вайрочана, являющаяся самым большим изваянием будды в Японии (437 т бронзы, 150 кг золота, 7 т воска)

Тосёдайдзи (основан в 752)

Его основание связано с именем китайского буддийского монаха Чиенчена (яп. Гандзин). Тосёдайдзи можно перевести как Храм приглашенного китайца.

Тосёдайдзи известен тем, что в его пределах сохранилось наибольшее число строений Нарской эпохи.

Хэйан (794 – 1185)

К эпохе Хэйан относится становления института самурайства (буси ).

В конце Х века Императорский дворец стал центром процветания культуры. Его покои были украшены произведениями искусств лучших мастеров.

Время, когда устраивались празднества, на которые приглашались самые лучшие поэты того времени, проводились музыкальные и поэтические турниры, различные игры, заимствованные из Китая.

В живописи большую популярность завоевал национальный стиль ямато-э.

В моду вошли старинные народные песни, исполнявшиеся по правилам гагаку.

Складывается собственно японская письменность.

Буддийский монах, писатель, каллиграф Кукай (Кобо-дайси) создал слоговую азбуку хирагану на основе китайского курсивного иероглифического письма. Позже звуки той же азбуки стали записываться знаками другой системы. Так родилась катакана (система, используемая для записи заимствованных слов, применяется с VIII в.)

Были созданы первые школы и университет для столичной аристократии. Обучение велось по китайскому образцу и включало овладение шестью конфуцианскими искусствами: ритуалом, музыкой, литературой, математикой, стрельбой из лука и управлением колесницей . Собственные школы имели некоторые знатные аристократические семьи, однако эталоном для них оставалось университетское образование.

Литература Хэйан

В 905 г. по приказу императора Дайго был написан канонический текст «Кокинсю» («Собрание старых и новых песен»). С ее выходом оформился ведущий поэтический жанр века («японской песни»), известный также под названием танка («короткая песня», содержавшая 31 слог).

Блистательную придворную прозу этой поры создали женщины, ибо мужчине пристало писать исключительно на китайском языке, а если и сочинять, то только стихи. В XI в. увидел свет жанр повествовательного романа . Первым выдающимся образцом жанра стал роман придворной писательницы Мурасаки Сикибу (978- 1014) «Повесть о принце Гэндзи» (1010). Широко популярным становится также жанр лирического дневника (никки), который имел тенденцию превратиться в лирическую повесть о своей жизни. В конце Х в. появляется один из первых знаменитых женских дневников «Дневник летучей паутинки».

В IX веке в Японии появились сразу две новые буддийские школы: Тэндай и Сингон. Оба учения объединяло положение о присутствии Природы Будды в каждом отдельном явлении и всеобщности «просветления», то есть раскрытия каждым «сущности Будды». Задача - открыть природу Будды в себе, что можно сделать в течении одной жизни.

Тэндай (Лотосовая Сутра) возникла из одноимённой китайской школы Тяньтай-цзун.

В 805 г. японский монах Сайтё (яп. 最澄; также Дэнгё-Дайси 伝教大師) практически заново принёс и распространил школу тэндай. В дальнейшем школа Тэндай претерпела значительное развитие и стала существенно отличаться от исходной китайской школы Тяньтай.

В 785 г. Сайтё , разочаровавшись в буддизме того времени, затворился с несколькими учениками в небольшом монастыре на горе Хиэй (яп. 比叡山). Отправившись в 804 в Китай, он получил сан наставника школы тяньтай, и был посвящён в некоторые ритуалы тантрического буддизма. Когда Сайтё вернулся из Китая с новыми текстами Тяньтай, он построил храм на горе Хиэй храм Энряку-дзи (яп. (延暦寺), который и стал центром японской школы тэндай на многие сотни лет.

Суть учения:

Будда Шакьямуни после обретения пробуждения пребывал в самадхи «морского отражения», где он увидел весь мир как абсолютное единство бесконечного Ума . Своё видение Будда изложил в «Аватамсака-сутре», а потом в виде «Лотосовой сутры». Перед окончательным уходом в нирвану Будда проповедовал также «Махапаринирвана-сутру», которая в школе тяньтай считается подтверждением высшей истинности «Лотосовой сутры».

«Аватамсака-сутра», как считает школа тяньтай, доступна людям только с развитым интеллектом, тогда как «Лотосовая сутра» доступна и понятна как людям образованным, так и простым.

Две важнейшие идеи тяньтай - доктрина «в одном акте сознания - три тысячи миров» и концепция «единого ума».

Сингон-сю - одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. чжэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра - молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794-1185). Основатель школы - монах Кукай.

В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).

Храмовые комплексы: Муро-дзи, Дайго-дзи

Амидаизм (Буддизм Чистой Земли)Одним из путей, ведущих живых существ из оков сансары к Нирване, провозглашается практика искреннего, основанного на глубокой вере произнесения имени Будды Амитабхи (Амитаюса), что обеспечивает последующего автоматического рождения в раю – в земле будды Амиды. Так как спасение благодаря собственным усилиям и добродетелям невозможно.

Живопись Древнего периода:

Самые ранние из сохранившихся выдающихся произведений относятся к периоду Нара (645-794) - это росписи храма Хорюдзи. Исполненные гибкими линиями, с легкой подкраской, они перекликаются с индийскими и китайскими образцами.

В период Хэйан (794-1185) в буддийской живописи получили широкое распространение мандалы, представляющие собой символические схемы мироздания.

К этому же периоду относятся первые образцы светской живописи, представленные в горизонтальных свитках, иллюстрирующих аристократические повести и романы.

В этот период начинает свое развитие национальный японский стиль Ямато-э.