Коллективная художественная творческая деятельность, отражающая жизнь этноса, его идеалы, его воззрения, вобрала в себя народное творчество России. В народе создавались и бытовали от поколения к поколению эпос, сказки, предания - это жанр поэзии, звучала самобытная музыка - пьесы, наигрыши, песни, излюбленным праздничным зрелищем были постановки театральные - в основном это был театр кукол. Но ставились там и драмы, и сатирические пьесы. Так же глубоко проникало народное творчество России в танцевальное, изобразительное искусство, декоративно-прикладное. В глубокой древности зародились и русские танцы. Народное творчество России воздвигло историческую основу для современной художественной культуры, стало источником художественных традиций, выразителем самосознания народа.

Устно и письменно

Письменные литературные произведения появились значительно позже, чем те устные самоцветы, наполнившие драгоценную шкатулку фольклора со времён язычества. Те самые пословицы, поговорки, загадки, песни и хороводы, заклинания и заговоры, былины и сказки, которые огранило до бриллиантового блеска народное творчество России. Древний русский эпос отразил духовность нашего народа, традиции, реальные события, особенности быта, раскрыл и сохранил подвиги исторических персонажей. Так, например, Владимиру Красное Солнышко, всеми любимому князю, служил прототипом реальный князь - Владимир Святославович, богатырю Добрыне Никитичу - дядя Владимира Первого боярин Добрыня. Виды устного народного творчества исключительно многообразны.

С приходом христианства в десятом веке начинается великая русская литература, её история. Постепенно с её помощью складывался древнерусский язык, ставший единым. Первые книги - рукописные, украшались золотом и другими драгоценными металлами, самоцветами, финифтью. Стоили они очень дорого, потому народ их долго не знал. Однако с укреплением религии книги проникали в самые отдалённые уголки русской земли, поскольку творения Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста и другую религиозную переводную литературу народу знать было необходимо. Оригинальная же именно русская сейчас представлена летописями, жизнеописаниями святых (жития), риторическими поучениями ("Слова", одно из них - "Слово о полку Игореве"), хождениями (или хожения, записки о путешествиях) и множеством других жанров, не столь известных. Четырнадцатый век дал целый ряд исключительных по значимости памятников фольклора. Некоторые виды устного народного творчества, такие как былина, переходили в разряд письменных. Так появились "Садко" и "Василий Буслаев", записанные за сказителями.

Примеры народного творчества

Устное творчество послужило кладезем народной памяти. Героическое противостояние татаро-монгольскому игу и другим захватчикам воспевалось из уст в уста. Именно на основе таких песен создавались повести, дошедшие до наших дней: о битве на Калке, где "семьдесят великих и храбрых" добывают нашу свободу, о Евпатии Коловрате, защитившем Рязань от Батыя, о Меркурии, защитившем Смоленск. России сохранило факты против баскака Шевкала, о Щелкане Дудентьевиче, и эти песни пелись далеко за пределами княжества Тверского. Слагатели былин донесли до отдалённых потомков события Куликова поля, и старые образы русских богатырей всё ещё использовались народом для посвящённых борьбе с Золотой Ордой народных произведений.

До конца десятого века жители Киево-Новгородской Руси письменности ещё не знали. Однако этот долитературный период донёс до наших дней передаваемые из уст в уста и от поколения к поколению золотые словесные произведения. И теперь проводятся фестивали народного творчества России, где звучат всё те же песни, сказы и былины тысячелетней давности. К звучащим и поныне древним жанрам можно отнести былины, песни, сказки, легенды, загадки, поговорки, пословицы. Большая часть дошедших до нас фольклорных произведений - поэзия. Стихотворная форма позволяет легко запоминать тексты, и потому на протяжении многих столетий фольклорные произведения передавались в поколениях, изменяясь к целесообразности, отшлифовываясь от одного талантливого сказителя к другому.

Малые жанры

Небольшие по объёму произведения относятся к малым жанрам фольклора. Это притчи: каламбуры, скороговорки, присловья, прибаутки, загадки, приметы, поговорки, пословицы, то, что подарило нам устное народное творчество. Загадки - одно из таких художественных проявлений народной поэзии, зародившейся в устном виде. Намёк или иносказание, обиняк, окольная речь - иносказательное описание в кратком виде какого-либо предмета, - вот что такое загадка по В. И. Далю. Иначе говоря, иносказательное изображение явлений действительности или предмета, которое предстоит отгадывать. Даже здесь предусмотрело многовариантность устное народное творчество. Загадки могут быть описаниями, иносказаниями, вопросами, задачами. Чаще всего они состоят из двух частей - вопроса и ответа, загадки и отгадки, связанных между собой. По тематике они разнообразны и теснейшим образом связаны с трудом и бытом: животный и растительный мир, природа, орудия труда и деятельность.

Пословицы и поговорки, которые сохранились до сегодняшнего времени от самых древних времён, это меткие выражения, мудрые мысли. Чаще всего тоже бывают двухчастными, где части соразмерны и зачастую рифмуются. Смысл поговорок и пословиц обычно прямой и переносный, содержащий в себе мораль. Часто мы видим в пословицах и поговорках многовариативность, то есть много вариантов пословицы с одной и той же моралью. обобщающим смыслом, который более высок. Самые древние из них датируются двенадцатым веком. История народного творчества России отмечает, что до наших дней многие пословицы дошли укороченными, иногда утерявшими даже и первоначальный смысл. Так, говорят: "Он на этом деле собаку съел", подразумевая высокий профессионализм, однако русский народ в старину продолжал: "Да хвостом подавился". То есть нет, не такой уж и высокий.

Музыка

Древние виды народного музыкального творчества России базируются прежде всего на песенном жанре. Песня - это жанр музыкальный и словесный одновременно, либо лирическое, либо повествовательное произведение, которое предназначено сугубо для пения. песни могут быть лирические, плясовые, обрядовые, исторические, и все они выражают как чаяния отдельного человека, так и чувства многих людей, они всегда созвучны общественному внутреннему состоянию.

Любовные ли там переживания, размышления ли о судьбе, описание ли общественной или семейной жизни - это всегда должно быть интересно слушателям, а без внесения в песню душевного состояния как можно большего количества людей певца слушать не станут. Очень любят в народе приём параллелизма, когда настроение лирического героя перенесено на природу. "Что стоишь, качаясь, "Нет у ноченьки светлого месяца", например. И практически редко попадается народная песня, в которой этот параллелизм отсутствует. Даже в песнях исторических - "Ермак", "Степан Разин" и других - он постоянно встречается. От этого эмоциональное звучание песни становится значительно сильнее, и сама песня воспринимается гораздо ярче.

Былина и сказка

Жанр народного творчества оформился значительно ранее девятого века, а термин "былина" появился только в девятнадцатом веке и обозначал героическую песню эпического характера. Мы знаем былины, певшиеся в девятом веке, хотя наверняка они не были первыми, просто до нас не дошли, потерявшись в веках. Каждый ребёнок хорошо знает былинных героев - богатырей, воплотивших идеал народного патриотизма, мужества и силы: купец Садко и Илья Муромец, великан Святогор и Микула Селянинович. Сюжет былины чаще всего наполнен жизненной ситуативностью, но она значительно обогащена и фантастическими вымыслами: у них есть телепорт (мгновенно могут преодолевать расстояния от Мурома до Киева), в одиночку войско победить ("как направо махнёт - будет улица, как налево махнёт - переулочек"), и, конечно, чудовища: драконы трёхголовые - Змеи Горынычи. Виды народного творчества России в устных жанрах этим не ограничиваются. Есть ещё и сказки, и легенды.

Былины отличаются от сказок тем, что в последних события полностью вымышлены. Сказки бывают двух видов: бытовые и волшебные. В бытовых изображаются самые разные, но обычные люди - принцы и принцессы, цари и короли, солдаты и работники, крестьяне и попы в самой обычной обстановке. А волшебные сказки обязательно привлекают фантастические силы, добывают артефакты с чудесными свойствами и так далее. Сказка обычно оптимистична, тем и отличается от сюжета других жанровых произведений. В сказках обычно побеждает только добро, злые силы всегда терпят поражение и всячески высмеиваются. Легенда в отличие от сказки - устный рассказ о чуде, фантастическом образе, невероятном событии, которые должны рассказчиком и слушателями восприниматься как достоверность. До нас дошли языческие легенды о сотворении мира, происхождении стран, морей, народов, о подвигах как вымышленных, так и реальных героев.

Сегодня

Современное народное творчество России не может представлять именно этническую культуру, поскольку эта культура - доиндустриальная. Любое современное поселение - от самой маленькой деревни до мегаполиса - являет собой сплав различных этносов, и естественное развитие каждого без малейшего смешения и заимствования просто невозможно. То, что сейчас называют народным творчеством, скорее, является нарочитой стилизацией, фольклоризацией, за которой стоит искусство профессиональное, которое вдохновилось этническими мотивами.

Иногда это и любительское творчество, вроде масскультуры, и работа кустарей. Справедливости ради нужно отметить, что наиболее чистыми и всё ещё развивающимися можно признать только народные промыслы - декоративно-прикладное искусство. Там ещё присутствует, помимо профессионального, и этническое творчество, хотя производство давно поставлено на конвейер и возможности для импровизации мизерные.

Народ и творчество

Что люди подразумевают под словом народ? Население страны, нацию. Но, к примеру, в России проживают десятки самобытных этносов, и народное творчество обладает общими чертами, имеющимися в сумме всех этносов. Чуваши, татары, марийцы, даже и чукчи - разве в современном творчестве музыканты, художники, архитекторы не заимствуют друг от друга? А вот общие их черты осмыслены элитарной культурой. И потому мы, помимо матрёшки, имеем некий экспортный продукт, являющийся нашей совместной визитной карточкой. Минимум противопоставления, максимум общего объединения внутри нации, вот таково направление современного творчества народов России. Сегодня это:

этническое (фольклоризированное) творчество,
любительское творчество,
творчество простонародья,
самодеятельное творчество.

Тяга к эстетической деятельности будет жива, покуда жив человек. А потому и сегодня процветает искусство.

Искусство, творчество хобби

Искусством занимается элитарная, где требуется талант незаурядный, а произведения - показатель уровня эстетического развития человечества. К народному творчеству оно отношения имеет довольно мало, если не считать вдохновения: все композиторы, например, писали симфонии, используя мелодии народных песен. Но это отнюдь уже не она, не народная песня. Достояние традиционной культуры - творчество как показатель развития коллектива или отдельного человека. Такая культура может развиваться успешно и многосторонне. А результат массовой культуры, как лекало мастера, подаренное народу для посильного повторения, - это хобби, эстетика такого рода, которая призвана снимать напряжение от механичности современной жизни.

Здесь можно заметить некоторые признаки исконного начала, в художественном народном искусстве черпающее темы и средства выражения. Это довольно распространённые технологические процессы: ткачество, вышивка, резьба, ковка и литьё, декоративная роспись, чеканка и так далее. Истинное народное творчество не знало контрастов перемен в художественных стилях целое тысячелетие. Теперь это значительно обогащено в современном народном творчестве. Степень стилизации меняется так же, как и характер осмысления всех старых взятых напрокат мотивов.

Прикладное искусство

С самой седой старины известно народное прикладное творчество России. Это, пожалуй, единственный вид, не претерпевший коренных изменений до сегодняшнего дня. Этими предметами исстари и доныне украшается и усовершенствуется домашний и общественный быт. Сельское ремесло осваивало даже довольно сложные конструкции, вполне пригодные в современной жизни.

Хотя сейчас все эти предметы несут не столько практическую, сколько эстетическую нагрузку. Это и бижутерия, и свистульки-игрушки, и украшения интерьеров. Разные области и регионы имели собственные виды искусства, ремесла и рукоделия. Самыми известными и яркими являются следующие.

Платки и самовары

Оренбургский платок - это и шали, тёплые и тяжёлые, и невесомые шарфы и платки-паутинки. Узоры вязания, пришедшие издалека, уникальны, они отождествляют собой вечные истины в понимании гармонии, красоты, порядка. Козы Оренбуржья тоже особенные, пух дают необычный, его можно прясть тонко и прочно. Под стать вечным вязальщицам Оренбурга и тульские мастера. Они не были первооткрывателями: первый медный самовар был найден в раскопках поволжского города Дубовки, датируется находка началом Средних веков.

В России чай прижился в семнадцатом веке. Но первые самоварные мастерские появились всё-таки в Туле. Этот агрегат до сих пор в чести, и чаепитие из самовара на сосновых шишках - вполне заурядное явление на дачах. Они бывают чрезвычайно разнообразны по форме и отделке - бочонки, вазы, с вязью росписи, чеканками, украшениями ручек и кранов, подлинные произведения искусства, к тому же чрезвычайно удобные в быту. Уже в начале девятнадцатого века в Туле производили самоваров до 1200 в год! Продавались они на вес. Латунные стоили шестьдесят четыре рубля за пуд, а красные медные - по девяносто. Это очень большие деньги.

Существует огромное количество работ, посвященных формам проявления фольклорного сознания фольклорным текстам. Исследуются языковые, стилистические, этнографические особенности фольклорных текстов; их композиционная структура, включая образы и мотивы; изучается генезис некоторых фольклорных жанров и фольклорных произведений; рассматривается вопрос о сущностных свойствах и признаках фольклора, проявляемых в фольклорных текстах; анализируется нравственный аспект фольклорного творчества и, соответственно, значение фольклора в воспитании подрастающего поколения, а также многое другое. В этом огромном потоке литературы о фольклоре поражает много- и разнообразие его дефиниций, начиная от народной мудрости и искусства памяти и заканчивая особой формой общественного сознания и средством отражения и познания действительности. Безусловно, многообразие дефиниций фольклора порождено сложностью данного феномена культуры, его постоянной изменчивостью и, как результат, неоднородностью форм проявления на том или ином историческом этапе развития общества.

Актуальность обращения к фольклорному сознанию как способу гармонизации отношений человека с действительностью объясняется также и теми тенденциями, которые имеют место в развитии современного общества. Наиболее насущными из них, ставящими под угрозу духовное и физическое выживание человечества являются, с одной стороны, развитие техногенной цивилизации с ее доминирующим технократическим мышлением и принципом научно-технической рациональности, которая порабощает человека и делает его заложником интенсификации социокультурных процессов в целом; с другой стороны, усугубление экологического кризиса на планете.

Устное народное творчество и фольклор

Эпос. Эпос как жанр (или группа жанров), т. е. героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом единстве некий эпический мир и героев-богатырей. Героический эпос бытует как в книжной, так и в устной форме, причём большинство книжных памятников эпоса имеют фольклорные истоки; сами особенности жанра сложились на фольклорной ступени. Поэтому героический эпос часто называют народным эпосом. Однако такое отождествление не совсем точно, поскольку книжные формы эпоса имеют свою стилистическую, а порой и идеологическую специфику, а, безусловно, относимые к народному эпосу баллады, исторические предания и песни, народный роман и т.п. могут считаться героическим эпосом лишь с существенными оговорками.

Героический эпос дошёл до нас как в виде обширных эпопей, книжных («Илиада», «Одиссея», «Махабхарата», «Рамаяна», «Беовульф») или устных («Джангар», «Алпамыш», «Манас», так и в виде коротких «эпических песен» (русские былины, южнославянские юнацкие песни, стихотворения Эдды Старшей), отчасти сгруппированных в циклы, реже — прозаических сказаний .

Сказка - один из основных жанров устного народно-поэтического творчества, эпическое, преимущественно прозаическое художественное произведение волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Сказкой называют различные виды устной прозы, отсюда разнобой в определении её жанровых особенностей. От др. видов художественной эпики сказка отличается тем, что сказочник подаёт её, а слушатели воспринимают прежде всего как поэтический вымысел, игру фантазии. Это, однако, не лишает сказку связи с действительностью, определяющей идейное содержание, язык, характер сюжетов, мотивов, образов. Во многих сказках нашли отражение первобытные общественные отношения и представления, тотемизм, анимизм и др. Для сказок, сложившихся при феодализме, характерны такие образы, как царь, царевич, рыцарь, король. В эпоху капитализма увеличивается интерес сказочников к теме денег, торговли; в сказках изображается контраст богатства и бедности, всё сильнее звучат мотивы классового антагонизма. В настоящее время одни сказки продолжают свою жизнь в книге, другие уходят из народного быта либо становятся достоянием детей, третьи продолжают интересовать взрослых слушателей. В сказках народов мира много общего, что объясняется сходными культурно-историческими условиями их жизни. Вместе с тем сказки обладают национальными особенностями, отражают уклад жизни того или иного народа, его труд и быт, природные условия. Сказочники привносят в исполняемые ими сказки свои индивидуальные черты, поэтому большинство сказок известно во многих вариантах.

Легенда - первоначально житие святого, написанное для чтения в день его памяти. Термин возник в средневековой католической письменности. В 13-15 вв. в Европе сложились многочисленные сводные сборники легенд на латинском языке, в том числе «Золотая легенда» («Legenda aurea», 13 в.), переведённая на большинство западно-европейских языков и ставшая источником сюжетов для эпоса, драмы, лирики. Позже легенды — религиозно-дидактические повествования, притчи о животных, растениях, предметах христианского культа. В современном обиходном значении легендой часто называют, независимо от жанра, произведения, отличающиеся поэтическим вымыслом и одновременно претендующие на достоверность .

Мифы - создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием вполне реальными. Специфика мифов выступает наиболее четко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; мифы переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

Былины, эпические песни, сложенные народом в Древней Руси и отразившие историческую действительность главным образом 11—16 вв. В процессе многовекового развития былины изменялись, впитывали события позднейшего времени, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатства были обнаружены в районах Заонежья, Пинеги, Мезени, Печоры, побережья Белого моря. С конца 18 в. былины привлекали внимание писателей и учёных, как высокохудожественные памятники народного творчества .

В центре былин — образы богатырей, наделённых высокими моральными качествами, самоотверженно преданных Родине. В образе любимого богатыря Ильи Муромца народ создал поэтическую биографию крестьянского сына с его спокойной уверенностью в себе и чуждой аффектации силой. Он стоит во главе богатырской заставы, преграждающей путь врагам (эта тема формировалась ещё в условиях монгольского нашествия). Столь же поэтичны образы и др. богатырей, охраняющих родную землю, — Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Тема защиты Родины закономерно слита в былинах с темой народной жизни и труда. Так, первый подвиг, который совершил Илья Муромец после исцеления, это корчёвка пней и расчистка поля для пашни. В былине о Вольге и Микуле Селяниновиче отразилась извечная мечта трудового народа о лёгкой пахоте, о труде, обеспечивающем жизнь.

Пословица - краткое, ритмически организованное, устойчивое в речи, образное изречение народа. Обладает способностью к многозначному употреблению по принципу аналогии. Суждение «Лес рубят — щепки летят» интересно не прямым смыслом, а тем, что может быть применено к др. аналогичным ситуациям. Предмет высказывания рассматривается в свете общепризнанной истины, выраженной пословицей. Отсюда её идейно-эмоциональная характерность. Композиционное членение суждения в пословицах, часто подкрепляемое ритмом, рифмой, ассонансами, аллитерациями, совпадает с синтаксическим.

Загадка - жанр народнопоэтического творчества у всех народов мира; поэтическое, часто иносказательное описание какого-либо предмета или явления. В древности имела культовое значение, была связана с поверьями и обрядами, запрещавшими называть предметы своими именами .

Позже загадка приобретает большей частью эстетическое и познавательное значение. Служит для испытания смекалки. Загадки отличаются разнообразием тематики и богатством художественных приёмов, им присущи композиционная чёткость, рифма, наличие ритма, звукопись. В загадках встречаются комические элементы, имеющие социальный смысл: «Стоит поп низок, на нём сто ризок» (капуста). Загадка широко вошла в др. жанры фольклора, а также в литературу.

Заключение

В процессе бытования жанры словесного фольклора переживают «продуктивный» и «непродуктивный» периоды («возрасты») своей истории (возникновение, распространение, вхождение в массовый репертуар, старение, угасание), и это связано, в конечном счете, с социальными и культурно-бытовыми изменениями в обществе. Устойчивость бытования фольклорных текстов в народном быту объясняется не только их художественной ценностью, но и медленностью изменений в образе жизни, мировоззрении, вкусах их основных творцов и хранителей — крестьян. Тексты фольклорных произведений различных жанров изменчивы (правда, в разной степени). Однако в целом традиционность имеет в фольклоре неизмеримо большую силу, чем в профессиональном литературном творчестве.

Коллективность словесного Н. т. не означает его обезличенности: талантливые мастера активно влияли не только на создание, но и на распространение, совершенствование или приспособление текстов к потребностям коллектива. В условиях разделения труда возникли своеобразные профессии исполнителей произведений (древнегреческие рапсоды и аэды, русские скоморохи, украинские кобзари, казахские и киргизские акыны и т.д.). В некоторых странах Ближнего Востока и Средней Азии, на Кавказе сложились переходные формы словесного фольклора.: произведения, созданные определёнными лицами, распространялись изустно, но текст при этом относительно мало менялся, имя автора обычно было известно и часто вводилось в текст (например, Токтогул Сатылганов в Киргизии, Саят-Нова в Армении).

Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного фольклора обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т.д.).

1. Приемами былинной поэтики являются

а) рифма, иносказательность, синтаксический параллелизм

б) ирония, ритмизация, достоверное изображение действительности

в) ретардация, гиперболизация, «общее место»

2. К жанрам зимней обрядовой поэзии относятся

а) волочебные песни, жнивные песни, заклички

б) коляда, виноградье, подблюдные песни

в) русальные песни, троицкие песни, масленичные песни

3. К жанрам весенней обрядности относятся

а) вьюнишные песни, заклички, веснянки

б) щедровки, троицкие песни, жнивные песни

в) купальские песни, волочебные песни, овсень

4. К былинам Новгородского цикла относятся

а) «Михайло Казаренин», «Женитьба Добрыни»

б) «Садко», «Василий Буслаев»

в) «Вольга и Микула», «Скопин»

5. «Старшими» богатырями в русских былинах являются

а) Вольга (Волх Всеславьевич), Святогор, Микула Селянинович

б) Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович

в) Михайло Потык, Садко, Дюк Степанович

6. К жанрам несказочной прозы относятся

а) докучная сказка, побывальщина, сказ

б) бывальщина, кумулятивная сказка, анекдот

в) леганда, предание, быличка

7. К жанрам свадебного обряда относятся

а) докучные сказки, заклички, овсень

б) волочебные песни, игровые припевки, частушки

в) песни типа монолога-императива, причитания, величания

8. К жанрам свадебного обряда относятся

а) корильные песни, приговор дружки, причитания

б) колыбельные песни, заговор, потешка

в) пестушка, быличка, хороводные песни

9. К жанрам свадебного обряда относятся

а) байки, виноградья, припевки

б) величания, песни, комментирующие акты обряда, причитания

в) прибаутка, вьюнишные песни, небылицы-перевертыши

10. Сюжетами народной баллады являются

а) «Сестра и братья разбойники», «Муж губит жену»,

б) «Голубиная книга», «Смерть Чурилы»,

в) «Сон Богородицы», «Вавило и скоморохи»

11. Сюжетами народной баллады являются

а) «Агафонушка», «Об Аракчееве»,

б) «Рябинка», «Молодец и королевна»

в) «Полтавская битва», «Татарский полон»

12. Сюжетами народной баллады являются

а) «Петровы новобранцы на Воробьевых горах», «Поп Емеля»

б) «О воцне 1812 года», «Стрельцы и крестьяние»

в) «Ванька-ключник», «Оклеветанная жена»

13. Сюжетами исторических песен являются

а) «Взятие Казани», «Михайло Скопин».

б) «Сорок калик со каликою», «Семь загадок».

в) «Старый орел», «Конь и сокол».

14. Сюжетами исторических песен являются

а) «Князь Роман жену терял», «Дети вдовы».

б) «Молодец и Королевна», «Василий и Софья».

в) «Авдотья Рязаночка», «Сынок Стеньки Разина».

15. Сюжетами исторических песен являются

а) «Щелкан Дюдентьевич», «Казнь стрелецкого атамана».

Б) «Оклеветанная жена», «Девица-мудреница».

В) «Дмитрий и Домна», «Индрик-зверь».

16. К жанрам детского фольклора относятся

а) страшилки, дразнилки, потешки

б) пестушки, докучные сказки, предание

в) заклички, былины, считалки

17. К жанрам детского фольклора, созданным самими детьми, относятся

18. К жанрам детского фольклора, созданными взрослыми, относятся

а) дразнилки, жеребьевые сговорки, поддевки

б) колыбельные песни, небылицы-перевертыши, пестушки

в) заклички, игровые припевки, считалки

19. К сказкам о животных относятся:

а) «Крочешка-хаврошечка», «Жихарко», «Гуси-лебеди», «Собака и волк»

б) «Лиса-плачея», «Скалочку за гусочку», «Кот и петух»

в) «Иван-собачий сын», «Снегурочка», «Попова жена»

20. Куммулятивными сказками являются

а) «Баба хуже черта», «Мужик и барин», «Клад»

б) «Волк и семеро козлят», «Сивка-Бурка», «Царевна лягушка»

в) «Теремок», «Колобок», «Репка»

21. К волшебным сказкам относятся:

а) «Ледяная и лубяная хата», «Курочка-ряба», «Звери в яме»

б) «Каша из топора», «Морозко», «Машенька и медведь»

в) «Иван-царевич и серый волк», «Молодильные яблоки», «Жар-птица»

22. Поговоркой является

а) «В стрельцы ставка добра, да лиха выставка»

б) «Солдат-горемыка хуже лапотного лыка»

в) «Береги честь смолоду»

23. Пословицей является

а) «Дорога ложка к обеду, а яичко – ко Христову Дню»

б) «Когда рак на горе свистнет»

в) «Куда Макар телят не гонял»

24. Поговоркой является

а) «Голод не тетка – пирожка не подсунет»

б) «Работа не волк»

в) «Голодный француз и вороне рад»

25. К какому жанру фольклора относится следующий текст:

Золотая камка развивается. Лады!

Кто-то в путь собирается. Лады!

Кому поем, тому с добром. Лады!

Кому вынется, тому сбудется, не минуется! Лады!

а) свадебное величание

б) закличка

в) подблюдная песня

26. К какому жанру фольклора относится следующий текст:

Стоит куча не молочена, Илия!

Вершиночка позолочена. Илия!

Кому поем, тому с добром, Илия!

Кому сбудется, не минуётся. Илия!

Тому жить бы богато, Илия!

Ходить хорошо да не делать ничего, Илия!

На пече сидеть, поперёк толстеть. Илия!

а) загадка

б) подблюдная песня

в) заговор

27. К какому жанру фольклора относится следующий текст:

За дежой сижу, пятерней вожу. Слава!

Еще посижу, еще повожу. Слава!

Кому же эта песёнка достанется,

Тому вынётся, тому сбудётся, не минуется. Слава!

а) свадебное величание

б) закличка

в) подблюдная песня

28. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:

А дорогой ты мой, да ладо милое,

А дорогой ты мой, гора высокое,

Уж ты куды у мня, горе, сряжаишьсе?

Уж ты куды, мое, да отправляишьсе?

а) свадебное причитание

б) рекрутское причитание

в) похоронное причитание

29. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:

Господаревы подруженьки,

Господаревы сполюбовные,

Да истопите парну баенку

Да на моем веку не первую,

Да на роду да не последнюю,

Уж вы только последнюю

При честной девьей красоте,

Да при вольной-то волюшке

На родимой сторонушке…

а) свадебное причитание

б) рекрутское причитание

в) похоронное причитание

30. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:

Уж оболокли ведь тебя да в белы саваны,

А тебе построили дак нову ведь горницу,

Нову горницу а без дверей тебе,

Без дверей ведь тебе, моя, без окошечек…

а) похоронное причитание

б) свадебное причитание

в) рекрутское причитание

31. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:

Пили-то, пили бояра вино.

Вили-то, вили соколья гнездо.

Кличёт-то, кличёт Васильюшка жену,

Кличёт-то, кличёт Иванович свою.

а) свадебная песня

б) свадебное причитание

в) приговор

32. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:

"... У окианского моря стоит престол,

На престоле сидит Пресвятая Божья Матерь,

Перед ней стоит золотая метелка.

Я ее попрошу: "Пойдем ко мне на помощь,

Возьми метелку, смети и убери уроки, призоры..."

а) заговор

б) легенда

в) причитание

33. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:

"Чирий-вырей,

Нет тебе места на белом теле,

Есть тебе место на дереве.

Как оно сохнет, так и чирий сохни"

а) хороводная песня

б) дразнилка

в) заговор

34. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:

Прямоезжая дорожка заколодела,

Заколодела дорожка, замуравела;

Ай, по той ли дорожке прямоезжей

Да пехотою никто да не прохаживал,

На добром коне никто да не проезживал.

а) былина

б) необрядовая лирическая песня

в) плясовая песня

35. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:

Ехели мы чистыми полями, зелеными лугами.

Ехали, попоехали, до росстаней доехали,

Наши кони встали – есть захотели.

а) считалка

б) лирическая необрядовая песня

в) приговор дружки

36. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:

Кто у нас во лавице сидит?…

Да нет уса, да нет и бороды,

Да волоса его шелковые,

Да в три ряда да розымаются,

Да в три кольца да завиваются...

а) корильная песня

б) игровая песня

в) величальная песня

37. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:

А похвастать не похвастать бессчетной золотой казной:

На свою бессчетну золоту казну

Повыкуплю товары новгородские,

Худые товары и добрые!»

Не успел он слова вымолвить,

Как настоятели новгородские

Ударили о велик заклад,

О бессчетной золотой казны…

а) «Василий Буслаев»

б) «Михайло Потык»

в) «Садко»

38. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:

Повыехали в раздольице чисто поле,

Услыхали во чистом поле оратая.

Как орет в поле оратай посвистывает,

Сошка у оратая поскрипывает,

Омешики по камешкам почиркивают.

Ехали-то день ведь с утра до вечера,

Не могли до оратая доехати.

а) «Святогор»

б) «Микула Селянинович»

в) «Три поездки Ильи Муромца»

39. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:

Подломились ее ноженьки резвые;

Втапоры Соловей он догадлив был,

Бросил свои звончатые гусли,

Подхватил девицу за белые руки,

Клал на кровать слоновых костей,

Да на те ли перины пуховые:

«Чего-де ты, Запава, испужалася?

Мы-де оба на возрасте».

«А и я-де девица на выданье,

Пришла-де сама за тебя свататься».

а) «Соловей Будимирович»

б) «Илья Муромец и Соловей разбойник»

в) «Садко»

40. К «переходным» обрядам относятся

а) строительство дома, тушение пожара

б) колядование, первый выгон скота

в) свадьба, родины

41. К «переходным» обрядам относятся

а) похороны, свадьба

б) переход в новый дом, опахивание

в) троицкие обряды, ряжение

42. К «переходным» обрядам относятся

а) изготовление обыденного предмета, сжигание чучела

б) похороны клопа, завивание бороды

в) родины, похороны

а) А.Н. Веселовский

б) В.Я. Пропп

в) Б.Н. Путилов

а) А.Н. Веселовский

б) В.Я. Пропп

в) Б.Н. Путилов

а) А.Н. Веселовский

б) В.Я. Пропп

в) Б.Н. Путилов

Ключи к тесту

1 – в	26 – б
2 – б	27 – в
3 – а	28 – в
4 – б	29 – а
5 – а	30 – а
6 – в	31 – а
7 – в	32 – а
8 – а	33 – в
9 – б	34 – а
10 – а	35 – в
11 – б	36 – в
12 – в	37 – в
13 – а	38 – б
14 – в	39 – а
15 – а	40 – в
16 – а	41 – а
17 – а	42 – в
18 – в	43 – а
19 – б	44 – б
20 – в	45 – в
21 – в
22 – в
23 – а
24 – б
25 – в

Экзамен по курсу «Устное народное творчество» предполагает выявление владения всеми видами компетенций, предусмотренных основной образовательной программой бакалавра филологии. Экзаменационные вопросы включают в себя обширный материал как по общим вопросам фольклористики, так и истории и теории отдельных жанров. На экзамене студентам обязательно предлагается и практическое задание по анализу произведений фольклора.

Вопросы к экзамену:

Понятие и предмет фольклора.
Фольклористика как наука. Проблемы происхождения фольклора.
Синкретизм, устность, коллективность, изменяемость и вариативность фольклора.
Система жанров устного народного творчества.
Традиционный фольклор и массовая культура. Литература и фольклор.
Рождественские обряды. Колядки, виноградья, подблюдные песни. Гадания. Ряженые.
Масленичные обряды и песни.
Встреча весны. Веснянки.
Троицко-семицкие обряды и песни.
Купальская обрядность.
Жнивные обряды и песни. Покров.
Типология календарных обрядов, их магический характер.
Формы брака.
Соотношение слова и обрядового действия. Типы продуцирующей и профилактической магии.
Структура свадебного ритуала.
Свадебные чины и их функции.
Заклинательные песни и песни типа монолога-императива. Клевильные и величальные песни. Песни, комментирующие акты обряда.
Свадебные причитания.
Приговор дружки.
Структура похоронного обряда.
Похоронные и рекрутские причитания.
Структура родильного обряда.
Связь родильного обряда с другими обрядами жизненного цикла.
Определение заговора, его магическая природа и связь с обрядом. Виды заговоров и их художественное своеобразие.
Поэтический строй заговора. Связь заговора с другими жанрами фольклора.
Пословицы. Поговорки. Загадки.
Проблема определения жанра сказки. Проблемы классификации сказки.
Сказки о животных. Зарождение и развитие жанра. Происхождение вымысла. Древнейшая структура. Сюжеты сказок о животных.
Волшебные сказки. Характер фантастического. Художественное пространство и время. Структура волшебной сказки.
Бытовые-новеллистические сказки. Структурное своеобразие жанра. Социальная природа жанра.
Проблема классификации несказочных эпических жанров.
Предание. Жанровые признаки и определения. Исторические предания. Топонимические предания.
Легенда, определение жанра и художественная специфика. Связь легенд с церковной книжностью.
Былички и бывальщины как жанр. Формы повествования. Демонологические персонажи в быличках и бывальщинах.

35. Определение и генезис былины. История собирания и ареалы распространения.

Былины древнейшего периода, их сюжеты, темы и образы, связь с мифологическими представлениями.
Героические и новеллистические былины. Принципы выделения.
Былины киевского и новгородского циклов, сюжеты и образы.
Поэтика былин.
Возникновение, развитие и классификация исторических песен.
Песни о татарском нашествии.
Песни эпохи Ивана Грозного.
Песни эпохи Петра I.
Песни о русских полководцах.
Солдатские песни. Особенности художественного стиля.

Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.

Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]

И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.

Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.

А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.

А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь.

Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения исторических лиц.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.

Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.

Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.

Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж – добрым и ласковым.

На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.

За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для подарков – мехоноша.

Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197, 198, 199, 200]

В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]

А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.

В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.

На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.

В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.

Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..

Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.

В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.

В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.

Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.

В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.

В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:

«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201, 202, 203, 204]

Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]

Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.

В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.

В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.

Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.

Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.

В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.

В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.

Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».

Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.

Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]

В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]

Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.

Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.

В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.

Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]

А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]

Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.

СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.

К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.

Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.

Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания по всем миру.

А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?

Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]

А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.

Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]

По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным путем».

Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»

Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]

А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.

В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!

А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.

Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]

Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]

Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.

Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное множество узелков.

Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский фольклор.]

А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.

Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;

или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.

На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]

Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.

Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть, находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]

Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.

А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»

«Покажите мне народ, у которого бы больше было песен, - писал Н. В. Гоголь. - Наша Украина звенит песнями. По Волге, от верховья до моря, на всей веренице влекущихся барж заливаются бурлацкие песни.

Под песни рубятся из сосновых бревен избы по всей Руси. Под песни мечутся из рук в руки кирпичи и, как грибы, вырастают города...»

Так Гоголь писал о песне, но то же можно сказать и о сказке, и о пословицах, и о многих других видах устного народного творчества.

На севере, на побережье Белого моря, по берегам рек Мезени, Пинеги и Печоры, на Онежском озере и окружающих его малых озерах, в недавнее сравнительно время можно было услышать былины, или старины, как их называют сами сказители и их слушатели, т. е. эпические песни о древнерусских богатырях Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о новгородском гусляре Садко, о богатыре Дюке Степановиче.

Былины эти поются, сказываются своеобразным мерным напевом.

Хороший сказитель обычно, чтобы привлечь внимание слушателей, начинал с запева. Иногда это всего несколько слов, иногда же целая самостоятельная картина:

Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота Океан-море,
Широко раздолье по всей земле,
Глубоки омуты днепровские.

Сказитель, безусловно, не мог бы удерживать в своей памяти многие тысячи стихов, если бы в былинных текстах не повторялись веками выработанные, так называемые типические формулы, или общие места, которыми он пользовался в своем повествовании: описания пира, поеадочки богатырской, прихода богатыря в княжеские валаты, седлания коня и т. п.

Устойчивы и другие приемы былины, переходящие из одного произведения в другое, - определения, постоянные эпитеты, преувеличения изображаемых явлений - гиперболы и т. д.

В совокупности все эти приемы создают медленно развертывающееся, торжественное, монументальное повествование о подвигах могучих богатырей, всегда готовых встать на защиту родной Русской земли.

Русский богатырь, воплощающий в себе лучшие качества человека: смелость, честность, верность, беззаветную любовь к родине, - Илья Муромец.

Былины рассказывают о его чудесной силе, о борьбе с Соловьем-разбойником, с захватчиком Идолищем поганым, о победе над Калином-царем, о ссоре с князем Владимиром.

С ним вместе на заставе богатырской смелый и добрый, но любящий прихвастнуть Алеша Попович и умный, образованный по тому времени Добрыня Никитич.

Все они - настоящие защитники Киевского государства.

«Кот казанский, ум астраханский, разум сибирский». Гравюра на дереве. Конец XVII в.

Иллюстрация А. Котягина к «Притче о двух мужиках».

Совсем другой мир раскрывается в новгородских былинах об удальце Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и смелости, о гусляре Садко, чарующем своей игрой морского царя. Эти былины знакомят нас с жизнью богатого Новгорода, с его широкими торговыми связями.

Одна из лучших русских былин - о пахаре Микуле Селяниновиче, наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ.

Отдельные былины, так же как и народные сказки, записывались уже в XVII в. Их публикация началась в XVIII в. Уникальна былина о Вавиле и скоморохах, записанная от знаменитой пинежской сказительницы М. Д. Кривополеновой. В ней рассказывается о том, как скоморохи силой своего искусства награждают добрых и наказывают злых, преображают действительность и, наконец, побеждают царя Собаку и возводят на престол пахаря Викулу. Эта замечательная, высокохудожественная былина раскрывает народные эстетические и этические представления.

Несколько позже, чем былины, возникли народные исторические песни. В них поется об Иване Грозном и Петре I, о Суворове и Кутузове, о Степане Разине и Емельяне Пугачеве и др. В этих песнях народ передал свою оценку исторических событий, свое отношение к историческим деятелям.

В песнях о Разине и Пугачеве выражена глубокая ненависть народа к боярам и царским воеводам, безграничная любовь и доверие к вождям крестьянских восстаний.

«Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и клал сумочку на сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:
- Что у тебя в сумочке?
- А вот подыми с земли, так увидишь».
Иллюстрация А. Комарика к русской народной былине «Святогор и тяга земная».

Иванушка на Коньке-Горбунке. Иллюстрация Н. Максимова к сказке П. П. Ершова «Конек-Горбунок».

Наиболее распространенный жанр в русском народном творчестве в настоящее время - песня. Огромные песенные сокровища собраны в знаменитых сборниках П. В. Киреевского, П. И. Шейна, А. А. Соболевского.

Грустные и веселые, тоскливые и бодрые, народные песни всегда поэтичны и красивы, поражают своим художественным мастерством. Манеру их исполнения прекрасно раскрыл И. С. Тургенев в своих знаменитых «Записках охотника» - в рассказе «Певцы».

«Новое время - новые песни», - говорит народная пословица. Новые жизненные условия и запросы породили в XIX в. коротенькую, задорную частушку, а в конце XIX - начале XX в. широкое распространение получила революционная песня. В романе «Мать» М. Горький показал силу такой песни и ее роль в жизни рабочих.

И в наши дни в городе и деревне звучат песни, сложенные профессиональными и самодеятельными поэтами.

В фольклоре русского народа кроме песен живут многочисленные прозаические жанры: предания, легенды и сказки (см. ст. «Народная сказка»).

Во всем многообразном высокохудожественном народном творчестве - в сказках и былинах, исторических песнях и частушках, в загадках, пословицах и поговорках, в обрядовом фольклоре - отражены богатый внутренний мир русского человека, его жизнь и быт.

Недаром неутомимый пропагандист народного поэтического творчества, его собиратель и исследователь, основоположник советской науки о народном творчестве М. Горький писал: «Подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества...»